Bonjour à tous et toutes !

(english below)

Je reviens juste d’une résidence de 3 semaines sur la parentalité et comment créer un écosystème sain pour les enfants (photo). Pas beaucoup d’autres façons de faire que : avoir plusieurs enfants de différents âges pour permettre une culture autonome des enfants (les plus grands se chargeant naturellement des plus petits) et un espace pour libérer du temps pour les parents surchargés (pour leur couple, pour leurs projets et pour se ressourcer).

C’est donc de façon surprenante que La Maison Passerelle se développe dans sa dimension ‘Village’ et par la ‘villageance’ : l’action de faire village ensemble. Déjà de multiples projets émergent, comme un essaim apprenant autour du monde dont la Maison Passerelle fera partie comme lieu d’accueil. Oui! nous pouvons préparer nos enfants à être des Agents de Gaïa, à être pleinement responsables (au lieu d’être entrainés à attendre quelque chose des soit disantes ‘autorités’). Non. Nous pouvons créer ce monde-là ensemble.

_{Vidéo avec les sous-titres. Témoignage d’une rencontre de deux Centres d’Invention Culturels.}

Nous avons un site web !

_{(vos retours sont les bienvenus)}

Nous aiderez-nous ?

Ces dernières 3h nous pouvons gagner un prix sur la plateforme anglaise Artizen (soutien au projets qui ne rentrent dans aucune case et généralement artistiques, collaboratifs et environnementaux). Probablement à l’heure où vous me lisez, ce sera déjà fait. Et vous pouvez toujours contribuer - personne ne peux vous empêcher de le faire !

C’est possible !

Nous avons déjà remporté 40000$ sur les 350000€ que nous souhaitons collecter pour acheter une terre, une maison, un lieu d’accueil de transformation planétaire. Alors un petit coup de boost nous aiderait. Créer un compte gratuitement et recevoir des boosts + acheter un artifact (mini 10$ multiplié par xxx par le fond d’investissement ces dernières heures)

Alors vous nous aidez à construire se monde plus vaste, plus libre et responsablement joyeux ?

C’est par ici :

Par ici : https://artizen.fund/index/p/la-maison-passerelle?season=7

Mode d’emploi (court) :

https://lamaisonpasserelle.com/#guide-artizen

Ces dernière 3h, chaque achat est tripplé par la plateforme, autant dire que chaque euro récolté en vaut 3 ! La semaine suivante, le coefficient sera différent (surprise).

Merci d’avance pour votre soutien !

Nous cherchons des coopérateurs, coopératrices et des villageurs, villageuses

Parce que vous avez souffert l’isolement et la barbarie du modèle industriel capitaliste et que vous voulez autre chose pour vous, pour la planète et pour vos enfants… et que vous êtes prêtes à vous remettre en cause et évoluer pour gagner en agentivité : vous êtes invitées à coopérer avec nous et faire village !

Chaque mercredi 19h (heure française) nous faisons une rencontre visio pour faire connaissance et vous parler de La Maison Passerelle.

Serais-ce toi ?

Prendre rdv

À l’abordage !

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In english

Hello, everyone!

I just returned from a three-week residency on parenting and how to create a healthy environment for children (photo). There aren’t many other ways to do this besides having several children of different ages to foster a culture of self-reliance among the children (with the older ones naturally taking care of the younger ones) and creating space to free up time for overburdened parents (for their relationship, their personal projects, and to resource).

It is therefore surprising to see how La Maison Passerelle is developing its “Village” dimension through “villaging”—the act of building a village together. Already, numerous projects are emerging, like a learning swarm spreading across the globe, of which La Maison Passerelle will be a part as a welcoming space. Yes! We can prepare our children to be Agents of Gaia, to be fully responsible (instead of being trained to expect something from so-called “authorities”). No. We can create that world together.

We have a website!

_{(your feedbacks are welcome)}

Will you support us?

For the past 3 hours, we’ve had a chance to win a prize on the platform Artizen (which supports projects that don’t fit into any category and are generally artistic, collaborative, and environmental). By the time you’re reading this, it’s probably already over. But you can still contribute—no one can stop you from doing so!

It’s possible!

We’ve already raised $40,000 of the €350,000 we hope to raise for buying a plot of land to holdspace for planetary transformation. So a little boost would help us out. Create a free account to receive boosts + buy an artifact (minimum $10, tripled by the investment fund over the last 12 hours)

So, will you help us build this world—one that’s bigger, freer, and joyfully responsible?

It’s this way:

This way: https://artizen.fund/index/p/la-maison-passerelle?season=7

Quick Guide:

https://lamaisonpasserelle.com/en/#guide-artizen

For the past 3 hours, every purchase has been tripled by the platform—in other words, every euro raised is worth 3! Next week, the multiplier will be different (surprise).

Thank you in advance for your support!

We’re looking for cooperative members and villagers

Because you’ve suffered from the isolation and barbarism of the industrial capitalist model and want something different for yourselves, for the planet, and for your children… and because you’re ready to challenge yourselves and grow in order to gain agency: you’re invited to join us and be village!

Every Wednesday at 7 p.m. CET, we hold a video call to get to know each other and tell you about La Maison Passerelle.

Could this be you?

Join our next meeting

Harbigarr!

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(english below)

Grâce à l’association Les Pas-Sages et leur écosystème, nous sommes en mesure d’avoir une structure juridique enfin alignée à nos valeurs (une SCOP) ET un fabuleux lancement du jeu de société “Qu’en Disent Les Patates ?” auxquels certains d’entre-vous ont déjà joué.

Voici également une vidéo de présentation de notre écosystème : La Maison Passerelle, et le Jeu “Qu’en Disent les Patates ?” est annoncé par la suite.

Bon visionnage et participation :

Nous avons lancé le financement participatif de La Maison Passerelle ! Et il nous reste 3 jours pour collecter suffisamment de votes (boosts) pour obtenir un prix de 50000€ pour notre projet et avancer dans le fait de le lier à la Terre (nous avons trouvé une terre).

L’une des contreparties est la pré-commande du jeu “Qu’en Disent Les Patates ?”, dont voici le dos des cartes :

Nous aiderez-vous ?

Par ici : https://artizen.fund/index/p/la-maison-passerelle?season=7

Tuto (1mn) : https://www.loom.com/share/eb17a5a6e39744dfb5d58061bdbe0fa5

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In english

Hello all !

Here’s also a video introducing our ecosystem: La Maison Passerelle, followed by an announcement of the game “What Do Potatoes Say?”

Enjoy the video and feel free to join in:

We’ve launched the crowdfunding campaign for La Maison Passerelle! And we have 3 days left to collect enough votes (boosts) to win a €50,000 prize for our project and take a step forward in connecting it to the Earth.

One of the rewards is a pre-order of the game “Qu’en Disent Les Patates?”, and here’s the back of the cards:

Will you support us?

Over there : https://artizen.fund/index/p/la-maison-passerelle?season=7

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Nature contre culture ? Ou la nature au sein de la culture ?

Être la Terre, quel projet fou ! Ce n’est pas seulement la planète, mais aussi toutes les vies interconnectées qui s’épanouissent à sa surface. Cela signifie être les poissons, les rivières, les pierres et les arbres. Cela signifie souffrir pour les tortues qui disparaissent et les orangs-outans qui sont tués par les moteurs destructeurs de la culture extractiviste. Cela signifie résister à la mort qui s’abat sur la planète Terre, entraînant une déforestation massive et le taux d’extinction le plus élevé jamais enregistré sur Terre, à notre connaissance. Au cours des 50 dernières années, nous avons perdu 70 % des espèces1. Pouvons-nous rivaliser, en tant qu’espèce, avec le taux d’extinction des dinosaures ? Oui, si être la Terre ne signifie rien en soi. Si nous sommes déjà en train de nous éteindre de l’intérieur, alors il n’y a plus ni passions ni rêves d’une société civilisée et écologique.

La civilisation? Un travail en cours

Comment réveiller cette minuscule étincelle de vie ? À la Résidence de La Maison Passerelle Relations Radicales & Intégration, nous nous sommes réunis autour de la peur pour créer un lien plus profond avec la Terre. Nous nous sommes assis en cercle. Sorcières, pirates, ingénieurs mémétiques, sorciers, magiciens, tous engagés dans un seul et même but : devenir la Terre. C’était mon deuxième atelier officiel ‘L’envers de la Permaculture’, de la permaculture intérieure à la permaculture extérieure. Un seul être humain peut-il supporter le poids de l’interdépendance de la planète ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi un être humain peut-il supporter, involontairement et de manière systémique, la destruction de masse ? Pourquoi une telle incarnation de l’Apocalypse est-elle nécessaire ? Pourquoi pas la régénération en action ? La réponse, c’est l’éducation. Nous avons perdu la peur de la vie dans la lutte que nous menons contre elle. Nous avons perdu la crainte de chaque instant d’incertitude : y aura-t-il de quoi manger ? Vais-je trouver un abri ? Aurai-je assez pour subvenir à mes besoins ? Nous avons perdu la capacité d’éprouver le trac. La perte de créativité équivaut à la perte de biodiversité2.

“Puisque nous avons oublié ce que nous avons perdu nous ne savons pas ce qu'il nous manque et nous ne pouvons pas le trouver parce que nous le cherchons par l'entremise d'image du passé ou en scannant l'avenir notre comportement de dépendance envers tout lequel comportement est toujours en quête de quelque chose est un témoignage du vide que notre approche actuelle de la vie ne peut remplir à nos yeux le mot assez n'a aucun sens.”

• Michael Brown, dans Le Processus de la Presence.

Vivre à la lisière de son univers, en se saisissant de la peur : une invitation à s’ouvrir à de nouvelles possibilités

À la Résidence de La Maison Passerelle : Relations Radicales & Intégration, j’ai proposé l’atelier « Permaculture intérieure / L’envers de la Permaculture » afin de revenir à cette ressource première et essentielle qu’est la peur. Il est fondamental de travailler sur la peur pour ne pas reproduire les conséquences de la destruction de la Terre. En me connectant à la peur, je ne suis plus cette force vivante et oppressante de destruction massive, mais plutôt un être vivant doté des mêmes droits et du même pouvoir que tout autre être sentient. Il n’y a plus de solastalgie. Je suis ici, connecté à ma peur à chaque instant, minute après minute. Comme c’est effrayant de ne pas savoir, et comme c’est vivant ! Quel paradoxe : la peur elle-même, source de vie. En tant qu’être humain, quelle que soit l’hypothèse de destruction massive que l’on adopte, quel que soit le cliché selon lequel « la peur est mauvaise », on aboutit toujours à la conclusion que la peur est l’ennemie. Eh bien, si chaque fois que vous avez peur, vous voulez vous en débarrasser, il n’est pas étonnant que la vie s’évanouisse partout où vous allez, y compris en vous-même. Et la peur, ce n’est pas la paralysie, ce n’est pas la pression, ce sont vos nerfs qui sont en éveil pour réagir à ce qui se passe. La vitalité réside dans la connexion à la peur, et non dans la peur de la survie – figée, hyper-adaptive, fuyante ou réagissant de manière compulsive par l’agressivité – ni dans la peur des projections, émanant de manière neurotique3 du désir de contrôler l’issue d’une situation. S’il s’agit de la peur de l’inconnu, le domaine est différent. C’est l’ouverture magique, les possibilités qui se déploient, la maturation de la clarté qui s’opère.

Au cœur de la peur : un voyage à travers les peurs

Nous voici donc : une mère accompagnée de son fils de quatre ans et animatrice d’ateliers de communication créative « Dragon Dreaming », une thérapeute, un dirigeant d’une entreprise spécialisée dans l’IA et créateur de « Connecter les Archipels », une doctorante et sorcière de l’écriture, une professeure de biodanza et créatrice d’outils énergétiques, et moi-même, coach Permaculture Wizzard et peintre, prêtes à nous lancer dans cette aventure qui consiste à traverser la peur. Inspirés par le Butô, cet art japonais du mouvement et de l’art de la contemplation issu de la mère d’Auroville, ainsi que par quelques autres expériences issues du chamanisme, nous avons formé ce cercle. Nous étions prêts à nous perdre dans la nature sauvage. À « mourir » en restant allongés au moins une heure dans la forêt qui entoure la maison. Simplement nous allonger et nous laisser composter.

S’allonger et composter

Allongés dans l’herbe au crépuscule, en totale abandon, nos mouvements absorbés par la nature tandis que notre système nerveux se régule : on pourrait parler d’une « quête de vision », cette ancienne initiation visant à trouver des réponses au cœur de la nature sauvage. Il se pourrait bien qu’une civilisation renaissante, tournée vers la nature, puisse tirer pleinement parti de cette pratique comme moyen de connexion et de reconnexion à l’essentiel. Après avoir pratiqué la conversation – en incluant l’enfant –, nous sommes allés de l’avant, enthousiasmés par cette expérience et surtout par les enseignements sur la manière de transformer la peur, notamment lorsqu’elle est issue d’états traumatiques de survie, en un état de vie et de découverte. Nous avons commencé par le premier pas que nos peurs impliquaient. Un pied après l’autre, en silence, en sortant de l’abri chaleureux de la maison.

Des craintes liées à la survie au trac lié à l’ouverture

Certaines personnes ont déclaré après l’expérience : « Au début, j’avais des peurs irrationnelles et mon imagination s’emballait. J’avais peur que l’oiseau me tombe dessus à cause des bruits autour de moi. » Une autre personne a eu l’impression de mourir. « Cette sensation de mourir n’était pas si effrayante. C’était plutôt comme accepter la mort. Quel soulagement ! J’aurais pu rester là pour toujours ». Puis, le changement s’est produit. Après avoir lutté contre les peurs habituelles liées à la survie, l’esprit s’est tourné vers l’acceptation. « L’herbe sous mes paumes me donnait l’impression de caresser les pcheveux d’un géant », a déclaré Tatiana. « J’ai eu la sensation de devenir la Terre en tant qu’être humain. Je veux plus d’expériences comme celle-ci ! », a déclaré Patricia.

Faciliter l’énergie motrice de l’espace

Alors que tout le monde s’abandonnait à la Terre, j’alimentais le feu, en connexion avec chaque Être. En silence, je préparais l’espace, un espace que peu d’endroits peuvent offrir. Ils sont tous revenus, sauf Ludhivine et Naos, qui ont discuté des étoiles avant d’aller se coucher. J’ai proposé un moment de partage à travers une pratique appelée « Le Paysage intérieur », qui a donné lieu à une avalanche de témoignages et d’intimité autour de la cheminée.

Une question civilisationnelle

Que signifie « être la Terre » en tant qu’être humain ? C’est une question profonde qu’il convient d’approfondir lorsqu’on s’attelle à réinventer une civilisation vivante. Je ne pense pas qu’une civilisation puisse prospérer sans répondre à cette question. Beaucoup s’opposeront à cette évidence en convainquant les autres qu’il est possible de ne pas être écologiste tout en restant sain d’esprit. Les peurs inconscientes, les traumatismes et les a priori inébranlables mènent la danse. Autant parler à un mur. Certaines personnes sont prêtes à incarner une autre culture, et c’est exactement ce que nous venons de faire.

« Je ne suis pas devant mon corps, je suis dans mon corps, ou plutôt je suis mon corps. »

• Maurice Merleau-Ponty

Revenir sur Terre, c’est mettre de côté nos projets pour en créer un nouveau, né d’une flamme qui jaillit de l’intérieur vers l’extérieur. C’est ainsi qu’est née la « l’envers de la permaculture », à partir d’un atelier de permaculture intérieure. En pleine nature, nous avons composté notre mental singe savant pour renouer avec la Terre. Nous avons laissé notre esprit conscient, guidé par la peur, se reposer dans l’herbe. Nous avons respiré et sommes devenus la Terre. Nous avons marché et nous sommes connectés à la vie, absorbés par Gaïa, reforestant nos âmes.

Trouver la pièce manquante du puzzle

Pour l’instant, il nous manque peut-être cette pièce du puzzle qui fait défaut à nous tous dans ce qu’on appelle les connaissances écologiques, systémiques ou les compétences transdisciplinaires. Il s’agit d’une compétence fondamentale que nous sommes sur le point d’intégrer pleinement, d’un mode d’être au-delà de la colonisation, d’une force intérieure capable d’accueillir une culture centrée sur la planète Terre plutôt que sur le statut social, l’argent, l’ascension hiérarchique et, surtout, cette obsession de « savoir avant » qui empoisonne tout projet lié à la Terre. C’est là qu’intervient l’Univers « Permaculture Intérieure», en honorant nos compétences en tant qu’habitants de la Terre et gardiens de Gaïa, en élargissant en douceur ce nouveau monde de conscience et de connexion où des valeurs telles que l’amour, l’amitié, la communauté et la régénération constituent les premiers enjeux de ce monde émergent. À travers des expériences pratiques dans le sol, nous apprenons pas à pas à incarner et à être Gaïa. Mieux encore, nous appelons à la transformation et nous nous tournons directement vers l’humus pour redevenir humains.

Comment vous reconnectez-vous à la Terre ?

Expérimentation :

1. Trouvez un endroit graine (seed spot). Un endroit où vous pouvez vous ressourcer en pleine nature ou dans une forêt à proximité. Un havre de beauté où vous pouvez « être en harmonie avec ce qui est ». Cela peut être un parc ou un jardin. Il doit être préservé et vous attirer suffisamment pour que vous sentiez votre énergie monter, jusqu’à ce que vous vous sentiez revigoré !

2. Trouvez quelqu’un capable de vous offrir un espace propice au retour de votre vitalité. Comment pourriez-vous vous sentir plus vivant, en prenant soin de votre vision vivante ou en éliminant le blocage silencieux, cette résistance invisible qui vous empêche de vous connecter au champ de la créativité ?

3. Partagez ici et dans le groupe Telegram vos découvertes !

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Nature vs. Culture? Or Nature within Culture?

Being Earth, what a wild project! Not only the planet, but also all the interconnected lives that strive upon its surface. It means being fish, rivers, stones, and trees. It means suffering for the turtles that go extinct and the orangutans that are killed by the destructive engines of extractivist culture. It means resisting the death that is summoned upon planet Earth, which leads to massive deforestation and the highest kill rate ever registered on Earth, as far as we know. In the last 50 years, we have lost 70% of species1. Can we compete with the dinosaurs killing rate as a specie? Yes, if being Earth means nothing. If we are already going extinct from the inside, then there are no passions or dreams of a civilized and ecological society.

Civilization? A work in progress

How do we wake up that tiny spark of life? At ‘La Maison Passerelle Bridgehouse Radical Relating & Integration’, we gathered around fear to create a deeper connection to Earth. We sat in a circle. Witches, pirates, memetic engineers, sorcerers, magicians, all committed to one purpose: be-coming Earth. That was my second official ‘Inside Out Permaculture workshop’, from the inner to the outer Permaculture. Can a single human bear the weight of the interconnectedness of the planet? If not, why can a human bear, unintentionally and systemically, the mass destruction? Why is such an embodiment of Armageddon necessary? Why not regeneration in action? The answer is education. We have lost the fear of life in the battle against it. We have lost the fear of every moment of uncertainty: Will there be food? Will I find shelter? Will I have enough to feed my needs? We have lost the capacity to have stage fright. Creativity loss equals biodiversity loss2.

“Since we have forgotten what we have lost, we do not know what we are missing, and we cannot find it, because we seek it through images of the past or by scanning the future; our behavior of dependence on everything—behavior that is always searching for something—testifies to the emptiness that our current approach to life cannot fill; in our eyes, the word ‘enough’ has no meaning.”

• Michael Brown, in the Process of Presence.

Living at the edge of your world with the feeling of fear: an invitation to open to new Possibilities

At the Bridge House radical relating and integration I proposed the workshop ‘inner Permaculture/ inside out-Permaculture’ to come back to that very first and essential resource of Fear. Fundamental to work on fear not to recreate the consequences of destriying Earth. By connecting to fear and doing so I am not this living oppressive force of massive destruction but rather a living Being with the same right and same power as any other sentient being. There is no more solastalgia. I am here connected with my fear in every moment, minute to minute. How scary to don't know and how alive is it! What a paradox: the fear itself source of life. As a human being you can take any mass destruction assumption that ‘fear is bad’ meme, you will always bump onto the conclusion that fear is the enemy. Well then, if every time you are afraid you want to get rid of it then it's not astonishing that life Vanishes everywhere you go including in yourself. And fear is not freezing, it's not pressure, it is your nerves being alive to get a response from what is happening. Aliveness is connection to the fear, not the fear of survivals - frozen /fauning/fleeing or compulsory reacting through aggression - nor the fear of projections, neurotically emanating from desiring to control the outcome of a situation. If it is the fears of the Unknown, the realm is different. It is the magic opening, the possibilities unfolding, the ripening of clarity happening.

Going through the core of fear: journeying through the fears

So here we are: a mother with his son four years and dragon dreaming creative communication workshop spaceholder, a therapist, an AI company leader and Connecting Archipellagos creator, a doctorant and sourceress of writing, a biodanza teacher and energetic tool creatoress, and me, a Permaculture Wizzard Coach and Painter willing to step into this action of journeying through the fear. Coming from the Buto, the Japanese art of movement and the art of contemplation coming from the mother of Auroville and a couple of other experiments coming from shamanism, the circle was created. We were ready to get lost in the wild. To ‘die’ laying at least one hour in the forest surrounding the house. Simply lay down and compost.

Laying down, composting

Laying down in the grass at dusk in complete surrender, our mouvements absorbed by nature while regulating once nervous system: one could refer to a vision Quest, this ancient initiation to search for answers in the wild. It could be that a reborn civilization about nature could definitely use that practice as a way of connection and reconnection to the essential. After practicing conversation - including the child - we moved forward, being excited to about this experiment and above all the learnings on how to translate fear from survival traumatic States to an alive and Discovery state. We started with the first step our fears implied. One foot after the other, in silence, getting out of the warm shelter of the house.

From survival fears to opening fears

Some quoted after the process : “At first, I had some unreasonable fears and my imagination was racing. I was scared that the bird might fall on me because of the sounds around me". Another one felt like he was dying. "This sensation of dying wasn't that scary. It was more like accepting death. What a relief! I could stay there forever". Then, the shift appeared. After struggling with the usual fears about survival, the mind shifted to acceptance. "The grass under my palms felt like the hairs of a giant" said Tatiana. "I had the sensation of Be-coming Earth as a human being. I want more of that" said Patricia.

Holdingspace for the energy of the space

While everyone was surrendering to Earth, I was feeding the fire, connecting with every Being. In silence, I was preparing the space, a space which not many spaces can provide. They all came back, except Ludhivine and Naos, who discussed about the stars before going to bed. I proposed a moment of sharing through a practice called "The Inner Landscape," which resulted in an avalanche of sharings and intimacy around the chimney.

A civilization’s question

What does it mean to be Earth as a human? It's a deep question to investigate when reinventing a living civilization. I don't think any civilization can thrive without answering that question. Many will fight this evidence by convincing others that it's possible to not be an ecologist and be mentally sane at the same time. Unconscious fears, traumas, and unshaken assumptions rule the game. It's better to talk to a wall. Some people are willing to embody another culture, and that's what we just did.

"I am not in front of my body, I am in my body, or rather, I am my body" or "I do not merely have a body, I am my body"

• Maurice Merleau-Ponty

Coming back to earth means setting aside plans to create a new one originating from a flame inside out. That's how ‘Inside-out Permaculture’ was born, starting with an inner permaculture workshop. Out in the wild, we composted our rat mind thoughts to reconnect with Earth. We let our conscious fear-guided mind lie in the grass. We breathed and became Earth. We walked and connected with life, absorbed by Gaia, reforesting our souls.

Finding the missing piece of the puzzle

For now, we might lack this piece of the connection that we are all missing from so-called ecological, systemic knowledge or transdisciplinary skills. It is a fundamental skill that we are close to embrace fully, a being-ness beyond colonization, a power from within that can host a culture centered on the planet Earth instead of status, money, climbing hierarchal ladders, and, above all, the mania of ‘knowing before’ that poisons any project related to Earth. This is where the Inner Permaculture Gameworld comes in, through honoring our skills as Earth dwellers and Gaian stewards, gently expanding this new world of consciousness and connection where values like love, friendship, community, and regeneration are the first stakes of that emergent world. Embodied by hands-on experiments in the soil, we learn step by step how to embody and be Gaia. Even more, we ask for transformation and go right to the humus to rebecome humans.

How do you reconnect with Earth?

Experiment:

1.Find a seed spot. A place where you can recharge in the wild or a forest nearby. A nest of beauty in which you can ‘be with what is’. It can be a park or garden. It has to be prestine and calling you enough so that you sense your energy rising up, until you’re uplifted!

2.Find someone who can holdspace for your aliveness to come back. How can you be more alive, caring for your living vision or removing the silent block, the invisible resistance that stops you from connecting to the field of creativity?

3.Share here and in the telegram group your findings!

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(Maybe) heal in secret versus community healing happening

Pain was insidious, rampant, foggy. Nervous system shut down. Error 404. I know this pretty well: the impression that nothing happens, being numb. That's a normal strategy of the nervous system. I could have felt tired and gone for a nap, but that wouldn't have worked. So, I shook my physical body for five minutes, but nothing changed. I did some conscious anger work and body awareness movements, like I used to do to regulate my nervous system, but barely anything changed. Here at La Maison Passerelle, Bridgehouse, we mainly came to integrate. Meaning, practice the tools we've gathered, and work as a team of magicians, Memetic Engineers, and Gameworld Builders. It was meant to be the place to reveal ourselves, without the barrier of "you have to be a therapist" to do it. And hide secretly and stingily the jewells of harvested consciousness. Well, that's the whole difference between a modern and society: "heal in secret" moto, versus heal together and celebrate", to multiply the ripple effects and change society to its ground, its culture.

Questions: Without a whole village to witness, who can be the living testimony of you healing? How can the legend of your healing spread to other villages?

Asking for that goddamn Emotional Healing Process!

I was in the process, in the goddamn frying pan - a subversive version of an intense mediation with hotseats everywhere someone is sitting-, trying to speak, but instead, I felt tired, numb, pressured, and finally, obliterated. Patricia didn't rescue me. The space was whirling, and I was becoming more and more foggy and slow. Even if they had noticed, no one asked me if I wanted an Emotional Healing Process. It would have been like someone offering me a beer at a bar.

“No, no candies, thank you!”.

It came to a moment when I dared to speak through the myst, saying it as if it were the first time in my life, like a love declaration from a teenager. “Would you hold a space for an emotional healing process for me?” Alexandra and Patricia exchanged a quick glance. Ludivine revived the fire, and the spaceship flew in another direction, healing, even though there were no words, and the pressure told me the opposite was happening. Love was happening. A village happens because of necessity. When someone asks the group or community, "Will someone hold a space for an emotional healing process?" the overall structure of the group changes. It rearranges itself so that healing is possible, so that the very necessity is possible.

Context is part of it, something I just do so that the pieces fall into place like a puzzle that has been waiting a long time to be aligned.

Maybe it's because we all (yes it’s an assumption) prefer at one point to believe that, in this uncivilized society, this process won't work, or that we'll burry responsibility underneath our stories, or that we'll take a long trip around the world instead of facing the darkness. It's a preference that destroys the village. On this trip La Maison Passerelle Bridgehouse Radical Relating and Integration, we cared about another village that led to the destination of release. Not only release, but also raising awareness to a level where ancient structures blew up, patterns changed, and violence became unacceptable. Neither rescuing nor fleeing are options.

“So, yes, will you hold space for my emotional healing process?”

Embodying Possibility

Possibility isn't a vision or a nice poster to show off in a room. It's a surge of energy in a wave of normality. It's a crack in the system. It's an open door to a different culture. It isn't something to reach; it's a new person to become. You shape it to inhabit it. It's a reforestation of the soul. It's a journey into a rejuvenated being, the lightning field of possibilities irrigated by one of them. A possibility is like a pathway through the darkness of normality. Possibility is a new resonance, an elevation to something greater: aliveness, healing, brilliant love, radiance, and vibrant relating. As if nothing could stop me, “I want this emotional healing process!”

Being Earth again, as a Being being Earth

Once I recognized the flow of emotion, I started to show signs: my hands were shaking and my throat was sore. What will it be about, Some voices in my head said. , "Trust and go" my Being said. One hour later, the whole field had changed. Clarity merged with beauty, grace, and a delightful sense of interconnectedness. It was as if we, the inhabitants and experimenters of the Bridgehouse La Maison Passerelle, were looking for gold in a field of grass. There was a sense of celebration to be a new version of myself, to be vibrant, awake, and clear. Coming back to earth means putting plans aside to make a new one. So there I was, a new man, walking on this new Earth.

It’s time to take down the scaffolding and become a new version of ‘me’.

When I consider the possibilities of rewriting the anatomy of my soul, who would even consider it possible? It's like God's creation. Yes, why not? Come check for yourself if you don't believe me. I'm different. Someone who met me before might not recognize me. Maybe that's why I don't have much of a connection with old friends. Why did I hesitate for so long? Well, that's the paradox. Sometimes, the emotional healing processes we need the most are the ones we encounter the most resistance to. Wallowing in the dirt of the oblivion swamp, of shame taxes, pressure, and its consequences for relatives is, for some time, a default position. I accepted it for most of two hours to be in this impossibility.
Why do so many people accept living a life stuck in limbo? What's so sexy about the waiting room? Being discovered by a Magician pulling oneself out of his hat, waiting for a sign in the crowd or for the planets to align to find the right person? Well, healing is non-linear. It's not because you do your number one process that it's going to save your ass. First, do your usual things: laundry, hygiene, cleaning the floor, and eating good food. Take care of your finances. Second, do that emotional healing process. Prepare the ground to make healing a possibility. Do anything that would fertilize the ground of that possibility. If you need to do your ablutions first, go for it.

Harvesting the invisible can be scary. Most of us are skilled at noticing changes in others, but what about ourselves? It's a long way to say, "I have changed". The things I used to do are no longer there, or they're less active. They're the scaffolding of my newest identity. I've cleaned the dirt from the old ashes. I've shaken the palm trees enough so that coconut juice is available. My source, my dignity, my aliveness, and my kindness are there.

Why am I talking so much about my experience? I think people are generally too afraid to share those things. They are so afraid that they don't even talk about it. They call it pudor; they store it in a place called their Secret Garden. But who would be indecent enough to store partially resolved traumas in their lawn? Or keep a skeleton in the closet? Everybody sees it, but not them. Who will bump into the garbage bag stored in the basement? Instead of letting things be partially resolved, like old folders, to be reopened on a day of leisure, what about burning them through the fire? Village fire camps are building bonds. What about Emotional Healing Processes? What about being autonomous with our soul healing, instead of waiting for divine intervention? What about putting that on the table, instead of pretending it won't rot, and not arm anybody?

The curse of the modern Western world is a lack of celebration. Healing villages are more than needed. Wait, not with a huge baggage to solve, that's been waiting to unravel for years. Not "I will be healed by you," but "I will heal," so welcome.

Experiment:

Ask someone to listen to you. Just listen. Say nothing. Do nothing else for 20mn. Staring at you in the eyes. Completelly present. Just this.

Notice what’s happening when you do such a thing.

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(Peut-être) guérir en secret ou participer à une guérison collective

La douleur était insidieuse, envahissante, rampante. Mon système nerveux avait déclenché le coupe-circuit. Erreur 404. Je connais bien ça : cette impression que rien ne se passe, cette sensation d’engourdissement. C’est une stratégie normale du système nerveux. J’aurais pu me sentir fatigué et faire une sieste, mais ça n’aurait pas marché. J’ai donc secoué mon corps pendant cinq minutes, mais rien n’a changé. J’ai fait un travail conscient avec ma colère et des mouvements de conscience corporelle, comme je le faisais pour réguler mon système nerveux, mais presque rien n’a changé. Ici, à Résidence de La Maison Passerelle, nous sommes principalement venus pour intégrer. C’est-à-dire mettre en pratique les outils que nous avons rassemblés, et travailler en équipe de magiciens, d’ingénieurs mémétiques et de créateurs d’Univers de Jeu. C’était censé être l’endroit où nous révéler, sans la barrière du « il faut être thérapeute » pour le faire. Et cacher secrètement et radinement les joyaux de la conscience récoltée. Eh bien, c’est toute la différence entre une société moderne et la devise « guérir en secret », par opposition à « guérir ensemble et célébrer », pour multiplier les effets des ondes sur l’eau et changer la société jusqu’à ses fondements, sa culture.

Questions : Sans tout un village pour en être témoin, qui peut être le témoin vivant de ta guérison ? Comment la légende de ta guérison peut-elle se répandre dans d’autres villages ?

Demander enfin, ce fichu processus de Transformation Émotionnelle !

J’étais en plein milieu de cette fichue Poêle à Frire – une version subversive d’une séance de médiation intense où chaque siège est un « hotseat » –, j’essayais de parler, mais au lieu de ça, je me sentais fatigué, engourdie, sous pression, et finalement, anéanti. Patricia ne m’a pas secourue. L’espace tourbillonnait, et je devenais de plus en plus embrumé et lent. Même s’ils l’avaient remarqué, personne ne m’a demandé si je voulais un Processus de Transformation Émotionnelle. Ça aurait été comme si quelqu’un m’avait offert une bière dans un bar.

« Pas de bonbons, non merci ! »

Je suis arrivé à un moment où j’ai osé m’exprimer à travers le brouillard, en le disant comme si c’était la première fois de ma vie, telle une déclaration d’amour d’un adolescent. « Pourriez-vous me créer un espace pour un processus de transformation émotionnelle ? » Alexandra et Patricia ont échangé un bref regard. Ludivine a ravivé le feu, et le vaisseau spatial s’est envolé dans une autre direction, guérissant, même s’il n’y avait pas de mots, et la pression me disait que c’était tout le contraire qui se passait. L’Amour était en train de naître. Un village se forme par Nécessité. Quand quelqu’un demande au groupe ou à la communauté : « Quelqu’un pourrait-il créer un espace pour un Processus de Transformation Émotionnelle ? », la structure globale du groupe change. Elle se réorganise pour que la guérison soit possible, pour que cette nécessité même soit possible.

Le contexte joue un rôle, c’est quelque chose que je fais tout simplement pour que les pièces s’assemblent comme un puzzle qui attendait depuis longtemps d’être complété.

C’est peut-être parce que nous préférons tous (oui, c’est une supposition) croire, à un moment donné, que, dans cette société incivile, ce processus ne fonctionnera pas, ou que nous enfouirons nos responsabilités sous nos histoires, ou encore que nous ferons un long voyage autour du monde plutôt que d’affronter l’obscurité. C’est une préférence qui détruit le village. Lors de ce voyage, « La Maison Passerelle : Relations radicales et intégration », nous nous sommes souciés d’un autre village qui nous a menés vers la libération. Pas seulement la libération, mais aussi une prise de conscience à un niveau où les structures anciennes ont explosé, les schémas ont changé et la violence est devenue inacceptable. Ni le sauvetage ni la fuite ne sont des encore des options.

« Alors, oui, veux-tu m’accompagner dans mon Processus de Transformation Émotionnelle ? »

Incarner la Possibilité

La Possibilité n’est ni une vision ni un poster à afficher dans une pièce. C’est un élan d’énergie au sein d’un flot de normalité. C’est une fissure dans le système. C’est une porte ouverte sur une culture différente. Ce n’est pas un objectif à atteindre ; c’est une nouvelle personne à devenir. Vous la façonnez pour l’habiter. C’est une reforestation de l’âme. C’est un voyage vers un être rajeuni, le champ fulgurant des possibilités irrigué par l’une d’entre elles. Une possibilité est comme un chemin à travers l’obscurité de la normalité. La possibilité est une nouvelle résonance, une élévation vers quelque chose de plus grand : la vitalité, la guérison, l’amour brillant, le rayonnement et des relations vibrantes. Comme si rien ne pouvait m’arrêter, « Je veux ce processus de guérison émotionnelle ! »

Être à nouveau la Terre, en tant qu’Être incarné dans la Terre

Dès que j’ai pris conscience du flux émotionnel, j’ai commencé à ressentir des symptômes : mes mains tremblaient et j’avais mal à la gorge. « De quoi s’agit-il donc ? », me demandaient certaines voix dans ma tête. « Fais confiance et avance », m’a répondu mon Être. Une heure plus tard, tout le champ s’était transformé. La clarté s’est mêlée à la beauté, à la grâce et à un délicieux sentiment d’interconnexion. C’était comme si nous, les habitants et les expérimentateurs de la Maison Passerelle, cherchions de l’or dans un champ d’herbe. Il y avait un sentiment de fête à être une nouvelle version de moi-même, à être vibrant, éveillé et lucide. Revenir sur Terre signifie mettre ses plans de côté pour en élaborer un nouveau. Je me retrouvais donc là, un homme nouveau, marchant sur cette nouvelle Terre.

Il est temps de démonter l’échafaudage et de devenir une nouvelle version de « moi ».

Quand je pense à la possibilité de réécrire l’anatomie de mon âme, qui pourrait bien croire que c’est possible ? C’est comme la création de Dieu. Oui, pourquoi pas ? Viens voir par toi-même si tu ne me crois pas. Je suis différent. Quelqu’un qui m’aurait rencontré auparavant ne me reconnaîtrait peut-être pas. Pourquoi ai-je hésité si longtemps ? Eh bien, c’est là le paradoxe. Parfois, les Processus de Transformation Émotionnelle dont nous avons le plus besoin sont ceux auxquels nous opposons le plus de résistance. Se vautrer dans la boue du marécage de l’oubli, des taxes de la honte, de la pression et de ses conséquences pour les proches est, pendant un certain temps, une position par défaut. J’ai accepté pendant près de deux heures de me trouver dans cette impossibilité.

Pourquoi tant de gens acceptent-ils de vivre une vie coincée dans les limbes ? Qu’y a-t-il de si sexy dans la salle d’attente ? Être découvert par un magicien qui se sort de son chapeau, attendre un signe dans la foule ou que les planètes s’alignent pour trouver la bonne personne ? Eh bien, la guérison n’est pas linéaire. Ce n’est pas parce que tu suis ton processus numéro un que ça va te sauver la mise. D’abord, fais tes tâches habituelles : la lessive, l’hygiène, nettoyer le sol et manger de la bonne nourriture. Gère tes finances. Ensuite, engage-toi dans ce processus de transformation émotionnelle. Prépare le terrain pour rendre la guérison possible. Fais tout ce qui pourrait fertiliser le sol de cette possibilité. Si tu as besoin de faire tes ablutions d’abord, vas-y.

Récolter l’invisible peut faire peur. La plupart d’entre nous savons bien repérer les changements chez les autres, mais qu’en est-il de nous-mêmes ? C’est tout un chemin à parcourir pour pouvoir dire : « J’ai changé ». Les choses que j’avais l’habitude de faire ont disparu, ou sont moins présentes. Elles constituent l’échafaudage de ma nouvelle identité. J’ai nettoyé la saleté des vieilles cendres. J’ai suffisamment secoué les palmiers pour que le jus de noix de coco coule à flots. Ma source, ma dignité, ma vitalité et ma gentillesse sont là.

Pourquoi est-ce que je parle autant de mon expérience ? Je pense que les gens ont généralement trop peur de partager ces choses. Ils ont tellement peur qu’ils n’en parlent même pas. Ils appellent cela la pudeur ; ils les rangent dans un endroit qu’ils appellent leur Jardin secret. Mais qui serait assez indécent pour entreposer des traumatismes partiellement résolus dans sa pelouse ? Ou garder un squelette dans le placard ? Tout le monde le voit, sauf eux. Qui va tomber sur le sac poubelle rangé dans la cave ? Au lieu de laisser les choses en suspens, comme de vieux dossiers, pour les rouvrir un jour de loisirs, pourquoi ne pas les brûler dans le feu ? Les feux de camp de village créent des liens. Qu’en est-il des processus de transformation émotionnelle ? Pourquoi ne pas être autonomes dans la guérison de notre âme, au lieu d’attendre une intervention divine ? Pourquoi ne pas mettre cela sur la table, au lieu de faire semblant que cela ne pourrira pas, et de ne rien faire ?

Le fléau du monde occidental moderne, c’est le manque de célébration. On a plus que jamais besoin de villages de guérison. Attendez, pas pour résoudre un énorme fardeau qui attend depuis des années d’être démêlé. Pas « tu me guériras », mais « je vais guérir », alors soyez les bienvenus.

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Newsletter et programme de la Maison Passerelle n°2.

La Maison Passerelle a ouvert ses portes en avril pour sa première résidence d’explorateurs et de pionnières : un tourbillon d’actions, de célébrations, et d’Être.

Le Lieu est en cours d’acquisition - ces mois-ci les événements se tiendront dans différents lieux à Bagnères de Bigorre et alentours. Il est nécessaire de nous informer de votre venue via ce formulaire pour toute demande de visite ou participation à un ateliers.

Durant les deux mois à venir nous explorerons un Cercle de Pardon & Danse libre issue de la Movement Medicine© pour une journée “Humus, Humilité, Humanité”, un Ciné-Partage autour de la force du peuple Maori de Nouvelle Zélande “Mauri - the eternal song”, un cercle de partage mixte pour chercher ensemble ce point infime de Relations Radicalement vivantes, ainsi qu’une Hutte de sudation spécialement orienté vers une nouvelle culture en action, inspirée de connaissances européennes… Ça va pulser et reconnecter !

Et, pour goûter déjà ce qui s’est passé ces derniers temps, voici un article légende pour utiliser sa réactivité émotionnelle comme passerelle vers l’initimité plutôt que comme une coupure :

Légende de la Maison Passerelle #1

Cher tous et toutes

voici la première légende de la Maison Passerelle que j’ai pu écrire. Une aventure dans le territoire de la réactivité et comment s’en servir comme une passerelle (justement !) plutôt que comme un obstacle. Bonne lecture et découvertes !1

Et voici notre programme :

Dimanche 31 mai / 10h à 18h

Cercle de pardon & Danse Libre : HUMUS - HUMILITé - HUMANITÉ

Cercle du Pardon - Focus demande de pardon à la Terre

Au cours de ce rituel de libération du cœur de 3h, nous ferons un focus sur la demande de pardon à la Terre, à ses règnes minéraux, végétaux, animaux. Et aussi à tous les êtres qui la peuplent, les humains et ceux du monde invisible.

Cercle de pardon ?

Créé par Olivier Clerc, le cercle de Pardon est un rituel de guérison du cœur, inspiré de « Les 4 accords Toltèques » de Don Miguel Ruiz. Ce rituel est aussi simple que puissant. Il est issu d’une approche laïque, c’est à dire en dehors de toutes convictions religieuses. L’intention est de libérer votre cœur des rancunes, de la tristesse voir de la haine qui l’empêchent d’aimer pleinement. Notre cœur est serré, empoisonné par ces émotions, tout comme la Terre est intoxiquée par certaines de nos pensées et de nos actes, pas les substances chimiques et nocives que nous déversons.

Il s’agit d’une approche trans-personnelle qui permet de cheminer dans le processus du pardon aux autres (y compris à des personnes non présentes ou décédées) et à soi-même, sans devoir nécessairement évoquer vos blessures personnelles devant autrui.

Atelier de danse libre – L’arbre de Vie

Pendant cet atelier de 4h de Movement Medicine®, nous danserons nos racines, notre tronc et nos branches. Nous ancrer dans les profondeurs. Puiser des ressources dans la terre et trouver une solidité. Nous affirmer stable, souple et vertical. Grandir. Nous expanser et nous nourrir du soleil, de la pluie. Jouer avec le vent. Voilà notre programme… des ressources et du soutien pour incarner nos dons et les offrir au monde.

Movement Medicine®?

C’est une pratique de danse libre et consciente, issue de la danse des 5 Rythmes, de la Gestalt thérapie à travers des processus guidés. Ce qui rend cette proposition puissante, c’est la façon dont tu habites ce voyage dans ton corps. Comme tu es porté par ton imaginaire et touché dans ton cœur. C’est aussi le cadre sécure et soutenant qui permet à chacun de vivre sa propre expérience. La MM s’adresse à TOUS et TOUTES, danseur.e.s et non danseur.e.s. Elle ne requière pas de conditions physiques particulières.”

Durée de 14h à 18h

Possibilité de participer à l’un ou l’autre de ces 2 événements.

Apporter un repas à partager entre 13h et 14h si vous restez aux deux événements.

De 10h à 18h - 1 bis allée Jean jaurès - Bagnères de Bigorre (65)

Prix libre à partir de 70 € la journée - Repas partagé

25€ si participation uniquement au cercle - 10h à 13h

Inscription : EpanouiSens - 06 42 06 39 27

Vendredi 5 juin / 18 à 22h :

Ciné-Partage “Mauri”

Présentation du projet La Maison Passerelle

suivi d’un Ciné-partage autour du film Mauri - The Eternal Song qui nous plonge dans la guérison collective et le lien à la terre en Aotearoa, Nouvelle Zélande auprès des Maoris, peuple autochtone ayant conservé une tradition de la colère consciente. - 18h à 22h

Présentation du projet La Maison Passerelle, suivi d’un Ciné-partage The Eternal Song

https://theeternalsong.org/mauri/

Nombre d’entre nous ont perdu le lien essentiel avec leur existence. Les peuples Maoris nous enseignent comment rester debouts malgrés les blessures de la colonisation et guérir par et pour le collectif.

À travers leur lien profond avec la Nature et leur nature profonde, ce film propose une immersion au sein du peuple Maori, de leur capacité à utiliser leur colère comme transcendance (le fameux Haka) et de leurs vision de la guérison, ancrée dans une culture où la responsabilité est au centre de celui ou celle qui vient guérir

Nous partagerons ensuite autour de nos découvertes pour créer une culture plus respectueuse de nos aspirations profondes et de la nature. Nous explorerons comment se soutenir dans l’émergence de cette culture et repartir avec des pratiques et des outils à partager. Cela fera le lien et la clôture avec ce que La Maison Passerelle a été lors du mois d’Avril et sa résidence éphémère ainsi que les prochains pas à venir pour l’association La Maison Passerelle.

Durée : de 18 à 22h
- 18 à 19h présentation de la Maison Passerelle.
- 19h à 20h40 visionnage du film “Mauri - the eternal song” en anglais sous-titré français
- 20h40 à 22h repas partagé en auberge espagnole et cercle de partage sur ce que le film a suscité en nous.

Tarif participatif, prix libre souhaité de 10€ à 20€.

Amener un repas à partager en auberge espagnole.

S'inscrire

Mercredi 10 juin / 18h à 22h

Cercle mixte : à la recherche du féminin et du masculin Archétypal

C’est un espace d’égalité où chacun à un temps dédié pour s’exprimer de manière singulière et/ou demander du soutien au groupe sous des formes variées (chant, massage, écoute, peinture, silence...) C’est un moment à soi, pour être vu, reconnu dans son être.

Rien n’est obligatoire, chacun·e y va à son rythme, à vous de choisir le gradient d’intimité, de proximité, de présence que vous voulez avoir.

Inspirés des tentes rouges (pour les femmes) et tentes blanches (pour les hommes), la facilitation nous a été transmise par les groupes de Toulouse.

Le focus sera mis cette fois-ci sur la recherche de l’Archétypal féminin et masculin

Durée : de 18h à 22h

Participation libre et consciente souhaitée de 5 à 10€ pour la location de la salle, petit matériel (bougies…) et participation volontaire à l’association La Maison Passerelle.

Amener un repas à partager en auberge espagnole.

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Samedi 20 juin / 10h à 18h

Hutte de sudation : les 4 sentiments et leur traversée

Inspiré des Temazcals amazoniens, cette hutte mettra le focus sur l’expression de nos sentiments comme ressource d’action et de changement dans nos vies. Par l’action de la vapeur, de la connexion avec la terre, nous découvririons nos prochaines étapes d’évolution grâce à 4 sources que sont notre rapport à la colère, à la tristesse, à la peur et à la joie.

De la colère pure qui exprime sa pleine puissance de détermination, de limites claires pour garder son espace intact, pour générer de la clarté dans ses relations, savoir dire ce que l’on veut pleinement… au ressentiment, résignation, frustration, la confusion et l’impression de s’en vouloir en permanence il n’y a parfois qu’un pas et vice versa. Danser sa colère en soi est l’intention du premier portail.

De la peur pure qui permet d’ouvrir des possibles, de se saisir d’une nouvelle option, de détecter des dangers, d’ouvrir à l’émerveillement, au trac créateur et à la magie il y a parfois un écart énorme perçu avec la stupeur, la frayeur, l’appréhension ou l’angoisse. Parfois nous oscillons entre l’une et l’autre. Danser sa peur pour l’utiliser à bon escient est l’intention du second portail.

De la tristesse compassion qui ouvre le cœur et les limites de l’empathie, permet l’interconnexion de tous les éléments et fait sens au delà des mots ou encore crée cette vague de poésie indescriptible à la tristesse qui ensevelit, dissout, nous rend dépressif ou bloqué, il y a tout un monde. Danser sa tristesse nous permettra de l’utiliser comme un outil de lien est l’intention du troisième portail.

De la joie qui étend les horizons, qui communie avec tout, qui transforme des situations bloquées, qui honore le vivant et la structure des choses, fasçonnant de nouveaux mondes à elle seule à la joie qui fait semblant, masque, prétend que tout va bien, dissimule et ment il n’est pas toujours facile de discerner l’intention vraie. Danser sa joie sera le sujet du quatrième portail.

Durée : de 10h à 18h

Plus d’informations à venir.

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Tous nos tarifs sont participatifs, parfois avec un minimum pour garantir l’équilibre de la participation au lieu et aux intervenant. Ce qui veux dire que vous pouvez choisir un prix, une valeur qui correspond à : vos moyens, votre envie de soutenir notre CRIC et la valeur que vous estimez recevoir lors de l’atelier, du stage ou de l’entraînement.

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Grattant les pieds des Pyrénées, La Maison Passerelle a ouvert ses portes pour accueillir une « Bridgehouse », une maison Passerelle éphémère, une résidence dédiée au changement culturel, social et planétaire, sur le thème « Relations radicales et intégration ».

La plupart des gens ont oublié que nous, les humains, sommes à la croisée des chemins : nous devons changer ou disparaître. C’est ainsi que nous nous sommes rencontrés : expérimentateurs, sorcières et magiciens, pour expérimenter et vivre cette nouvelle culture, radicalement vivante.

Au cœur du maquis de nos incertitudes relationnelles, nous avons mis les choses à plat. Une rupture est possible, tout comme les conflits, mais comme nous étions là pour affiner nos compétences, nous avons fini par aboutir à une situation à deux doigts de la rupture et de la séparation.

Au plus fort de notre attention, des fissures se sont formées à la surface de nos personnalités, qui tremblaient et frémissaient face à une menace imaginaire. Nous sommes revenus à la réalité, Anthony et moi, en nous demandant d’où venait cette réactivité1?

Nous avons mis nos machines à analyser en pause et suspendu l’enregistrement de nos histoires sur l’autre. Les morceaux de bois que nous avait donnés une sorcière furent placés au centre. Ils semblaient puiser leur force dans d’autres sources, comme si d’autres générations nous observaient et que des êtres invisibles se régalaient à ce banquet.

C’était un moment de liesse. Ce n’était pas tant que le conflit était en train de l’emporter, mais plutôt qu’il offrait une alternative que nous recherchions depuis longtemps.

Une larme coulant des yeux d’Alexandra rompit le silence. Tout le monde retint son souffle ; c’était comme si les oiseaux s’étaient tus un instant. Seul le feu continuait de brûler, le bois crépitant maladroitement, dans l’attente d’un mouvement — d’un soupir.

Au début, la peur était présente, alors que nous apprenions tous à réprimer nos sentiments dans cette soi-disant société moderne pourrie. Puis, un bloc de peur s’est formé avant de se dissoudre, suivi d’une tristesse aussi vaste qu’un océan et aussi compatissante qu’un colibri, tissant avec diligence des fils de vie dans l’espace. À cet instant, nous respirions tous le même air, et l’espace dans lequel les possibilités émergeaient était comme un volcan d’amour, illuminant la lisière de nos relations.

« Prenez-vous par la main dès que vous vous sentez en réaction », a-t-elle déclaré. Nous l’avons tous les deux regardée, surpris et émerveillés. Puis nous nous sommes regardés. J’ai pris sa main et il l’a acceptée. Le lien s’est renoué et le seuil de l’amour a été franchi. Alexandra a ajouté qu’à partir de maintenant, chaque fois que quelqu’un se sentirait en réaction dans l’espace, « il faudrait prendre la main ou le bras de quelqu’un et déclarer : “Je suis en réaction” », tout en restant à l’écoute de cette réaction jusqu’à ce qu’elle cesse.

Une nouvelle pratique a vu le jour à la suite de notre précédente distillation de la Carte de Réactivité2.Le moment était venu de mettre en pratique ce que nous avions appris, alors que les bâtons de bois au centre du cercle nous faisaient signe.

Patricia, Ludivine, Anthony et moi-même venions de franchir ensemble un nouveau seuil d’intimité. Il ne s’agit pas de ce même « tous ensemble ou mourir » que l’on peut voir dans certaines communautés immatures, mais plutôt d’un sentiment plus profond de communion et d’une volonté de coopérer.

Revigorés par ce moment, nous avons mis cela en pratique lors de notre dernier séjour ensemble à La Maison Passerelle. Nous nous arrêtions dès que le besoin s’en faisait sentir ; au lieu de dire « tu es réactif », ce qui aurait sonné comme une accusation pour quelqu’un qui se sentait déjà pris par ses émotions, nous avons commencé à dire : « Pourrais-tu sentir si tu réagis de manière réactive ? », offrant ainsi un espace de proximité et contribuant à prévenir la colère inconsciente de s’immiscer dans le champ relationnel.

C’est pour cela que nous sommes venus ici : pour établir un lien profond avec les différences vivantes et les intégrer, en créant un espace de vitalité et d’attention porté sur la profondeur et la source de relations exquises.

Ma compagne Ludivine et moi avons tous deux intégré cet outil à notre quotidien, ce qui a permis de clarifier nos collaborations. Nous avons appris à reconnaître quand l’un de nous est en train de réagir de manière réactive, et que cela ne sera pas productif. Ensuite, une fois que nous nous sommes arrêtés, nous saisissons un bras ou une pierre – dans mon cas – jusqu’à ce que la réactivité elle-même soit révélée, acceptée, ressentie et transformée. Nous nous le rappelons gentiment l’un à l’autre tout en maintenant l’espace, avec l’intention d’« être présent », et en silence, afin que la réaction impulsive devienne une passerelle vers la vivance, la sincérité et la relation.

Et toi, comment gères-tu la réactivité ?

Voici une expérience que nous avons menée avant cette découverte, et une invitation à passer à un autre niveau relationnel.

Voici une carte présentant six types de réactivités que tu peux commencer à observer dans ta vie quotidienne. Quel type de réaction as-tu ? Tu peux également te procurer ou trouver une pierre à serrer dans ton poing pour prendre conscience de ta réactivité émotionnelle, puis l’accepter.

• Traumas : des émotions non résolues et inachevées. Les décisions passées et les vieilles histoires du passé influencent notre comportement et masquent le présent

• Crochets : les crochets peuvent être provoqués par une remarque faite par quelqu’un d’autre. Ces crochets peuvent être d’ordre mental, émotionnel, physique, énergétique, voire archétypal. Il peuvent également se trouver accrochés dans les stratégies de survie ou le gremlin.

• Déclencheurs : Une voix, telle un déclencheur, vient de loin et d’autres dimensions. Elle a un ton démoniaque, parfois sarcastique, méchant, dévalorisant ou épuisant.

• Voix : présentes tout au long du processus d’apprentissage, issues de la société, des parents et de l’école, qui te disent ce qu’il faut faire ou ne pas faire, ce que tu devrais ou dois faire, qui te donnent des ordres et t’imposent des consignes.

• Déséquilibres physiques : décalage horaire, insomnie, maladie, carences alimentaires… peuvent déclencher n’importe quelle autre réaction figurant sur la liste

• Boutons de la boîte : pour actionner tout mécanisme autonome relié à votre filtre, fondé sur des stratégies de survie.

Koupoukoupou! Comme nous disons à La Maison Passerelle.

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La Carte de la Réactivité est :

Scrapping the feet of the Pyrenees behind them, La Maison Passerelle opened its doors for a Bridge House, a residency for cultural, social and planetary change, with the theme of ‘Radical Relating and Integration’.

Most people have forgotten that we humans are at a crossroads: we must change or disappear. Thus, we met: experimenters, witches and magicians to experiment and live this new culture, radically alive.

Inside the bush of our uncertainties in relationships, we put things on the table. Separation is possible, as are conflicts, but as we were there to hone our skills, we came up with something on the verge of a breakdown and separation.

At the height of our attention, cracks formed in the surface of our personalities, trembling and shaking from an imaginary threat. We returned to reality, me and Anthony, asking ourselves what was happening with that reactivity1?

We stopped our analysing machines and put the recording of our stories on hold. The pieces of wood given to us by a witch were placed in the centre. They seemed to rely on other forces, as if other generations were watching us and invisible beings were feasting at the banquet.

This was a time for celebration. It wasn’t that conflict was winning the game, but that it was offering an alternative that we had been looking for a long time.

A tear from Alexandra’s eye ignited the silence. Breaths were held; it was as if the birds had stopped for a moment. Only the fire kept burning, the wood cracking awkwardly, waiting for motion — a sigh.

At first, fear was present as we all learned to suppress our feelings in so called fucked up modern society. Then, a block of fear emerged and dissolved, followed by sadness as big as an ocean and as compassionate as a hummingbird, diligently weaving threads of aliveness in the space. At that moment, we were all breathing the same air, and the gap in which possibilities emerged was like a volcano of love, lighting up the edge of relating.

“Grab hands whenever you feel reactive”, she proclaimed. We both looked at her, surprised and amazed. We looked back at each other. I grabbed his hand and he accepted. The link was created again and the threshold of love was declared. Alexandra added that, from now on, whenever someone feels reactive in the space, “grab someone’s hand or arm and declare, ‘I am reactive,’” while sensing the reactivity until it stops”.

A new practice has emerged from our previous distillation of the reactivity map2. Now was the time to put what we had learnt into practice, as the wooden sticks at the centre of the circle beckoned us.

I Gabriel, Patricia, Ludivine, Anthony and Alexandra have just crossed a threshold of intimacy together. It’s not the ‘Together or Die’ meme that can appear in immature communities, but rather a deeper sense of communion, purpose of cooperation.

Rejuvenated by this moment, we implemented it in our lives during our last time together at La Maison Passerelle. We stopped whenever we needed to, instead of saying “you’re being reactive”, which would have sounded like an accusation to someone who was already feeling reactive, we started to say, “Would you check if you’re being reactive?”, offering intimacy and helping to prevent the unconscious anger from pouring into the Field of relating.

This is what we came here to do: To radically relate and integrate the living distinctions, creating a space of aliveness and care for the depths and source of exquisite relationships.

My partner Ludivine and I have both brought this tool into our daily lives, providing clarity to our collaborations. We have learned to recognise when one of us is being reactive, and that this will not be productive. Then, once we have stopped, we grab an arm or a stone - in my case - until the reactivity itself is revealed, accepted, felt, and transmuted. We both kindly remind each other while holding space, with ‘Being With’ Purpose, and silence, so that reactivity becomes a bridge towards aliveness, sincerity, and relating.

And you what do you do with reactivity?

Here’s an experiment we conducted prior to this discovery, and an invitation to take the relationship to the next level.

Here is a map of six types of reactivity that you can start to notice in your daily life. What type of reactivity do you have? In addition, you can buy or find a stone to clench in your fist to acknowledge your reactivity, and then accept it.

• Traumas: unresolved and uncompleted emotions. Past decisions and old stuff from the past affect how we act and cover up the present

• Hooks: hooks can be triggered by something someone else said. These hooks can be mental, emotional, physical, energetic, or even archetypal. They can also be hung in survival strategies or Gremlin.

• Triggers: A voice, like a trigger, comes from afar and from other dimensions. It has a demonic tone, sometimes sardonic, naughty, nasty, devaluing or draining.

• Voices: embedded in the learning process, from society, parents and school, telling you what to do or not to do, what you should or must do, giving orders and issuing injunctions.

• Physical imbalances: jetlags, insomnia, sickness, lack of nutiments… can trigger any kind of other reactivities on the list

• Box buttons: to run any autonomous mechanism connected to your filter with reality, made of survival strategies.

Koupoukoupou! As we say in La Maison Passerelle.

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The reactivity map is:

Location & Context:

The event occurs on the actual land in current acquisition for the center, near a thermal town (Bagnères de Bigorre) at the foot of the Pyrenees. This is one of the first step in matter to ignite this AIC project. By taking part in this very moment, you’ll be a witness of what are the Necessities for this kind of project to emerge from the ground and can bring your skills to unfold both your own personal Gameworld and help to unravell this Gameworld: welcome to radical collaboration!

Purpose:

You come here to refine “radical relating” skills and integrate previous healings by practicing shifting identity in a real-world setting, day to day relating, learning to be together and source Community.

Your Goal as a collaborator: if you sense a desire to connect deeply with the land and invisible beings to establish permanent communication with living entities, develop your (Inner & Outer) Permaculture skills, want to Village with children, create bridges with other Gameworlds… but mostly you come with one specific Purpose that attracts you here.

What is it?

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Further informations about the AIC La Maison Passerelle

Vision for the Center:

The goal is to create a thriving community of “wizards, sorcerers, and witches” who collaborate with Radical Relating. Here we transform personal healings into art, processes, or spectacles. We use Art skills to make “visible the invisible” and create new communication bridges.

• Core Practices and Bright Principles: The AIC will focus on Teamwork, creating communication bridges, the art of invitation, managing overwhelm & pressure through nervous system regulation practices, and integrating Emotional Healing Processes through regular practices, along with Inner and Outer Permaculture, Dragon Dreaming, Possibility Management, Villaging with Children, offering a ground for the french Archan Village to strive.

You are warmly invited to create and co-create what you want in this Bridgehouse.

More info for core members:

More info for people outside of PM Context as a bridge, in french:

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C’est l’arrivée de notre première newsletter et programme de la Maison Passerelle.

La Maison Passerelle ouvre en avril pour vous présenter ses actions de Centre de Recherche et d’Invention Culturel. Au menu du mois d’avril : Connexion à la nature, empouvoirement, villager, danser.

Le Lieu ? En cours d’acquisition, il est ouvert pour les événemnts uniquement au 1643 chemin de Sarraméa, après la carrière de la Gailleste. Il est nécessaire de nous informer de votre venu via ce formulaire.

Dimanche 12 Avril 18 à 22h :

Se Ré-indigénéiser

(à ne pas prononcer avec un sandwich dans la bouche)

Présentation du projet La Maison Passerelle, suivi d’un Ciné-partage The Eternal Song

https://theeternalsong.org/

Nombre d’entre nous ont perdu le contact avec la Nature et leur nature profonde. Ce film propose une immersion au sein des peuples premiers, de leur sagesse et de leurs inspirations. Nous partagerons ensuite autour de nos découvertes pour créer une culture plus respectueuse de nos aspirations profondes et de la nature. Nous explorerons comment se soutenir dans l’émergence de cette culture et repartir avec des pratiques et des outils à partager. Cela fera le lien et l’ouverture de cette Maison Passerelle éphémère du mois d’Avril.

Durée : de 18 à 22h - 18 à 19h présentation de la Maison Passerelle.

Tarif participatif, prix libre souhaité de 10€ à 20€.

S'inscrire

Mercredi 15 avril, 16h-18h OU 19h30-21h30

Retrouve du pouvoir d’agir en régulant ton système nerveux

Tu n’as pas à subir tes stratégies de survie ! Apprivoise ton système nerveux et ta respiration pour passer des réactions (fuite, combat, figement...) à créer à partir de qui tu es.

Mieux te connaître.

Faire la différence entre tes stratégies de survie et toi-même.

Moins te juger.

Agir davantage.

Avoir des outils concrets pour réguler ton système nerveux.

Expérimenter ensemble.

Un atelier pratique mêlant distinctions sur le système nerveux et expérimentations. Suivi d’un temps d’échanges et de partages.

Animé par Maude Juhel et Gabriel Lechemin.

Durée : 2h

Date : Mercredi 15 avril, 16h-18h OU 19h30-21h30 (indique nous l’horaire où tu es disponible, nous choisirons celui où le plus de personnes sont disponibles).

Prix : 20€ par personne

Inscription auprès de Maude Juhel : 07 81 31 84 52 (sms ou whatsapp).

Jeudi 16 avril, de 17h30 à 21h30

Cercle d’hommes / cercle de femmes en parallèle, suivi d’un cercle mixte

Contacter Gabriel directement (SMS) : 0666682098

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Vendredi 17 avril, de 10 h à 12 h 30

Écris Maintenant (Write Now) : l’écriture comme voix, collaboration et sensation

Et si vos mots jaillissaient de vos ressentis plutôt que de votre cerveau ? Et si votre voix était la porte d’entrée pour donner naissance à votre projet, votre idée, votre livre, votre message au monde ? Et si vous écriviez au sein d’une équipe capable de donner à vos mots les moyens de s’épanouir et de transposer toute votre vitalité sur le papier ?

C’est cela, Écris Maintenant : une occasion de vivre l’écriture comme un “être-avec”, comme une clarté, comme une connexion plus profonde à tout votre corps et à la clarté de ce que vous souhaitez créer dans et pour le monde.

Rejoignez-nous pour une matinée entière consacrée à l’écriture collective, aux possibilités, aux sensations, à la création sur le papier et aux feedbacks.

Tous les types d’écriture sont les bienvenus :

-Votre article, votre mémoire, votre thèse
-Votre page web
-Votre blog, votre publication sur Substack ou Medium, ou tout texte destiné aux réseaux sociaux
-Votre manuscrit (ou votre futur manuscrit)
-Votre poème, votre chanson, votre scénario, vos paroles
-Votre « OUI » pour commencer à écrire et transformer votre relation à l’écriture

Durée : 2 h 30 ; arrivez à l’heure et venez avec un cœur ouvert, un esprit ouvert et une volonté ouverte de créer, de partager, de ressentir et d’utiliser votre voix !

Tarif basé sur une participation libre de 10 € à 30 €

S'inscrire

Dimanche 19 avril, de 10h30 à 13h.

Cercle de respiration - Respire grand pour vivre pleinement !

Une opportunité de vivre une session de breathwork en groupe pour expérimenter la puissance du souffle et du collectif. Respirer à plusieurs crée une dynamique puissante, en entendant les différents partages et ce que l’autre s’autorise cela te permet d’aller plus en profondeur dans ton propre cheminement.

Cette méthode est douce et puissante, s’adapte à chacun, et permet d’aller transformer en profondeur et par le corps des mémoires et émotions. Ton souffle t’accompagne à aller vers plus de joie, de plénitude, et à reprendre du pouvoir dans ta vie ✨️.

Durée : 2h30, arriver à l’heure et prévoir 30 minutes à 1h pour soi juste après ;)

Prix : 30€ / personne

Important avant de s’inscrire :

Dans certains cas spécifiques, la pratique du breathwork demande des ajustements, voir est déconseillée. Si tu présentes une des conditions suivantes, fais le moi savoir et demande l’avis de ton médecin avant la session.

- pathologies cardio-vasculaires (cardiaque, avc)
- pathologies respiratoires (ex : asthme),
- glaucome ou décollement de rétine,
- femme enceinte,
- obésité,
- condition psychologique particulière (dépression, anxiété, schizophrénie, bipolarité...),
- prise régulière de médicaments, d’alcool ou de drogue,
- blessure ou chirurgie récente (surtout si au niveau du ventre ou de la poitrine)

Ton inscription indique que tu as bien pris en compte les indications ci-dessus.

Inscription auprès de Maude Juhel : 07 81 31 84 52 (sms ou whatsapp).

Lundi 20 avril de 14h à 17h*

Intro au Labo de Clarté

Trouver les ressources et les outils pour réveiller sa passion et avoir de la clarté sur les prochaines étapes de sa vie, dans ses relations et dans son travail. C’est un espace de courage pour retrouver son auto-détermination, pratiquer la coopération radicale avec d’autres et s’empouvoirer. Qui sommes-nous si nous créons les conditions favorables à notre évolution ? Telle est la question qui vous est lancée. Relèverez-vous le défi ?

Tarif participatif* de 60 à 120€

Durée 3h – de 14 à 17h.

*Cet atelier sera suivi en soirée d’un espace de libération émotionnel tenu par les membres formés de la Maison Passerelle, pour celles et ceux qui voudront aller plus loin. Cet espace-ci est à participation libre et ouvert uniquement à celles et ceux qui auront participé à l’intro au Labo de Clarté.

S'inscrire

Mercredi 22 avril de 10h à 22h

Faire tribu avec les enfants et la Terre

Une journée pour ‘villager’ entre petits et grands, pour vivre un moment de célébration commune : jeux, échanges, partages et connexion adultes-enfants. Et si nous créions l’occasion de nous laisser toucher par le génie de nos enfants ? C’est ce que nous vous proposons : transformer notre rapport à l’éducation en nous connectant d’abord par nos présences. Tout au fil de la journée des espaces de communication adultes-enfants et de co-création avec la Terre, animation pour les enfants puis conversation entre adultes sur la parentalité auront lieu.

Atelier danse contact 11h-12h pour les familles parents/enfants de 3 à 6 ans + espace expérimental pour les tous petis avec Élise Malafosse.

Autres ateliers toute la journée

Participation libre et souhaitée pour l’organisation de la journée. Ce que votre cœur vous invite à donner en argent, temps, échanges.

Durée : de 10h à 18h

Repas partagé en auberge espagnole.

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Permaculture Intérieure (connexion à la Terre)

Soirée de connexion aux énergies de la Terre et à soi.

A quoi ressemble la vitalité de mon Être en action ? Inspiré de la pratique du Butô japonais (danse), vous serez amené à entrer en connexion avec le monde sous une autre forme, en ralentissant et en participant à des ateliers de communication authentique. Cette soirée fera la clôture de la journée.

Durée : de 19h à 22h

Tarif Participatif de 40€ à 80€. 4 facilitateurs seront là pour vous accompagner. Il est possible de dormir sur place après la soirée. Les enfants jeunes à partir de 8 ans sont acceptés (à vérifier avec nous en amont, s’ils n’ont pas peur du noir).

Matériel : venir bien couvert, avec une couverture en plus et une lampe frontale.

Possibilité de venir partager un repas avec nous avant, en auberge espagnole.

S'inscrire

Vendredi 24 avril, de 10 h à 12 h 30

Écris Maintenant (Write Now) : l’écriture comme voix, collaboration et sensation

Et si vos mots jaillissaient de vos ressentis plutôt que de votre cerveau ? Et si votre voix était la porte d’entrée pour donner naissance à votre projet, votre idée, votre livre, votre message au monde ? Et si vous écriviez au sein d’une équipe capable de donner à vos mots les moyens de s’épanouir et de transposer toute votre vitalité sur le papier ?

C’est cela, Écris Maintenant : une occasion de vivre l’écriture comme un “être-avec”, comme une clarté, comme une connexion plus profonde à tout votre corps et à la clarté de ce que vous souhaitez créer dans et pour le monde.

Rejoignez-nous pour une matinée entière consacrée à l’écriture collective, aux possibilités, aux sensations, à la création sur le papier et aux feedbacks.

Tous les types d’écriture sont les bienvenus :

-Votre article, votre mémoire, votre thèse
-Votre page web
-Votre blog, votre publication sur Substack ou Medium, ou tout texte destiné aux réseaux sociaux
-Votre manuscrit (ou votre futur manuscrit)
-Votre poème, votre chanson, votre scénario, vos paroles
-Votre « OUI » pour commencer à écrire et transformer votre relation à l’écriture

Durée : 2 h 30 ; arrivez à l’heure et venez avec un cœur ouvert, un esprit ouvert et une volonté ouverte de créer, de partager, de ressentir et d’utiliser votre voix !

Tarif basé sur une participation libre de 10 € à 30 €

Vendredi 24 avril, de 19 h à 22 h

Biodanza & et au-delà !

Une danse consciente et pas chorégraphiée pour vivre ses sentiments en toute authenticité tout en dansant, et pour accéder à d’autres états de régulation corporelle, à la connexion avec les autres et à d’autres façons de danser issues de notre monde intérieur. Et si nous laissions nos corps s’exprimer, depuis notre for intérieur, afin de pouvoir véritablement nous rencontrer les uns les autres dans toute notre humanité ? C’est ce contact authentique et vibrant que nous rechercherons tout au long de cette journée.

Aucune expérience préalable en danse n’est requise.

Pour en savoir plus sur la Biodanza :

Anglais : https://www.biodanza.org/en/ibf-5/

Français :

https://biodanza-federation-france.com/

Durée : de 19h à 22h

Tarif Participatif : 15 à 30€

Possibilité de rester manger ensemble en auberge espagnole.

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Samedi 25 avril de 14h à 22h

Au delà de la danse

Une journée pour danser nos sentiments

Une danse consciente pour vivre ses sentiments en toute authenticité pendant la danse et accéder à d’autres états de connexion avec l’autre et d’autres façons de danser depuis son intériorité. Et si nous laissions nos corps parler, depuis l’intime, pour se rencontrer vraiment en toute humanité ? C’est ce contact vrai et vibrant que nous rechercherons pendant cette journée.

Coïnci-danses

Ça vous est déjà arrivé de ramer à contre-courant dans la vie ? Ici tout est toléré dans la bienveillance absolue et le consentement de chacun et chacune. Nous laisser nous émerveiller de l’autre en révélant nos danses intérieures : celles de nos sentiments. Nous ne cacherons rien, au contraire...

Si nous nous laissions vibrer : notre peur fébrile, nos interstices de colère, nos élans de tristesse, nos étincelles de joie pour générer un enthousiasme vrai ? Nous recherchons le fin équilibre entre Danse et révélation de notre Être. Et si tout était lié ?

Durée : de 15h à 18h30 puis de 20h à 22h30 pour celles et ceux qui veulent prolonger

Tarif Participatif : de 30€ à 60€
Possibilité de rester sur place pour la nuit.

*Tous nos tarifs sont participatifs. Ce qui veux dire que vous pouvez choisir un prix, une valeur qui correspond à : vos moyens, votre envie de soutenir notre CRIC et la valeur que vous estimez recevoir lors de l’atelier, du stage ou de l’entraînement.

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Quelles valeurs vont êtres incarnées par le CRIC ?

L’essence de ce Centre de Recherche et d’Invention Culturel repose sur des Principes Lumineux tels que la Communion, l'Initiation, la Transformation, la Coopération et le Jeu, visant à régénérer les écosystèmes humains et naturels. Une attention particulière est portée à l'accueil du féminin et du masculin Archétypal ainsi qu'à la dynamique des couples, le tout dans un respect profond de la nature existante du lieu, une forêt qu'il s'agit d'habiter, de cultiver et de régénérer à la fois.

Concrètement ?

L'acquisition du terrain est en bonne voie grâce à un partenariat de confiance avec la propriétaire, qui accorde un délai de trois mois pour lever les fonds nécessaires. Ce lieu, différent d'une première option envisagée, offre une opportunité de collaboration fluide et permet d'envisager une intégration au réseau des écolieux type Oasis, tout en conservant l'essence radicale du CRIC : commencer par la coopération avant d'habiter ensemble. Des événements sont déjà prévus pour avril, incluant des cercles, des projections de films et des pratiques de Permaculture Intérieure, avec une approche ouverte aux familles et aux personnes de tous horizons.

Plusieurs propositions variées, telles que la poésie, la danse (notamment la biodanza) au silence dynamique et à la connexion à la source intérieure. Des liens se tissent aussi entre Yanantin et d'autres communautés, comme le centre Inla Kesh au Mexique, tissant ainsi un Rézeaume2 mondial avec des cultures similaires. L'appel se conclut sur l'invitation faite à chaque personne d'apporter son propre trésor intérieur pour co-créer un espace de célébration et d'ancrage, où chacun peut revenir à son essence tout en contribuant à la nature et à sa nature profonde.

Bienvenue à la Maison Passerelle temporaire : Relations Radicales et Intégration !

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Es-tu prêt à collaborer avec ce que ton essence désire dans le présent ?

À partir de là, la Maison Passerelle temporaire Relations Radicales et Intégration est un espace où nous pratiquons les Compétences des Possibilitateurs et notre capacité à Villager. Nous ne pouvons pas nous cacher dans un coin ou rester en attente. Le téléphone sonne, c’est un appel pour que tu inities quelque chose de nouveau et d’inédit avec les autres.

Ce que nous allons faire :

- L’Équipe des Possibilitateurs (au delà de l’Équipe de Possibilité) comme cadre global pour ce voyage global.

- Le processus Plan de Jeu (yourgameplan), pour agir en tant que personne d’Agentivité.

- Le voyage au cœur de la Terre et la recherche sur la Permaculture Intérieure, à travers la connexion à la Terre et à ECCO1.

- Les PTEs chaque fois que le besoin s’en fait sentir.

- Tenir l’Espace les uns pour les autres, s’engager à respecter l’engagement de l’Être : Épée et chocolat dégainés !

- Délivrer les engagements contradictoires (Unhide competing commitments) et tout autre Processus et pratique d’expansion de la Boîte nécessaires pour avancer vers votre destin en action.

Cette Maison Passerelle fait partie d’un projet de CRIC (Centre de Recherche et d’Invention Culturel) qui prend racine au milieu des Pyrénées françaises (à 30 minutes de Lourdes en voiture). Le CRIC La Maison Passerelle ouvre ses portes au service de l’Évolution, de la Coopération, de l’Autonomisation et de la Clarté. (site web : https://lamaisonpasserelle.com/)

Quand ? Du 11 au 26 avril.

La première semaine sera une semaine de préparation. La deuxième semaine sera une semaine d’essai : ouverture et tenue d’un espace pour tout événement ouvert, club ou atelier que vous pourriez créer à partir de la Responsabilité Radicale et les pratiques nécessaires pour sourcer une création authentique. Une collaboration pour le développement de ce CRIC sera la bienvenue.

Frais de participation : (hors nourriture et loyer) 100 à 150 € pour couvrir les frais de logistique, d’organisation et de préparation du lieu.

Inscription ici :

https://tally.so/r/ODzqW8

In English

Radical Relating and Integration BH

Radical Relating starts with you.

Are you ready to collaborate with what your essence wants in the Now ?

From there, Radical Relating and Integration BH is a space where we practice Possibilitators’Skills and our ability to Village. We canoot hide in a corner or left hanging. The phone is ringing, there is a call for you to initiate something new and fresh with others.

What we will do :

-Possibilitator’s Team as a global framework for this overall journey

-Gameplan Process, to move as a person of Agency

-Journey Into the Earth and Inner Permaculture research, through connection to the Earth and ECCO

-EHPs whenever the Necessity arrises

-Holding Space for each others, committing to the Being’s committment : sword and chocolate out !

-UNhide competing commitments and any other Box expansion process and practice that is needed to move forward towards your destiny in action.

This BH is part of an AIC project taking roots in the middle of french Pyrenees (30mn from Lourdes by car). The Cultural Research and Invention Center is opening its doors as a service to Evolution, Cooperation, Empowerment, Clarity. (website)

When ? From 11th April to 26th.

First week will be a preparation week. Second week a testing week : opening and holding space for any open event, club you would originate from there and keeping up with any practices needed. A collaboration on unfolding the AIC will be welcomed.

Participation fee : (not including food and renting the place) 100 to 150€ to cover the costs of logistics, organization and preparation of the place.

Register here: https://tally.so/r/ODzqW8

Depuis maintenant 1 an à Bagnères de Bigorre se tiennent des cercles d’hommes prêt à cheminer dans leur changement intérieur avec intégrité, sincérité, sans avoir peur de leurs émotions et de recevoir des feedbacks constructifs.

Un cercle d’homme est plus qu’un moment de connexion : c’est un moment pour être soutenu, empouvoiré, avoir des ressources insoupçonnées pour changer, être célébré dans ses accomplissements et sortir du “moule” dans lequel les hommes sont souvent casés : forts, durs, pourvoyeurs de revenus ou bien prompt à être agressifs.

Pour cheminer ainsi à la fois depuis bien plus longtemps avec d’autres hommes, je suis toujours surpris de ce qu’il se passe avec d’autres hommes.

Une qualité d’écoute, un respect de l’intimité, la curiosité sans jugement, l’envie d’être dans la même équipe, ce sont des moments qui scellent un nouveau pacte grâce auquel une autre vision du masculin peut être envisagée. Ça me donne un espoir vivant et instantané qu’un autre monde est en train de naître et que ça compte.

Ce qu’en disent d’autres compagnons de route :

Le cercle : un lieu INTIME où l’on ÉCHANGE tout en se débarrassant de freins, de croyances, de gênes ( pudeur, ego, peur du regard des autres, du quand dira-t-on, etc ..) et surtout là où l’on oeuvre pour travailler et découvrir son vrai “soi”.

• Jean-Michel

Le cercle d’hommes est un lieu qui me permet de me relier à ma part d’humanité dans ma vulnérabilité pure, sans jeu de pouvoir ni de séduction ni virilité brute.

Un espace ou poser ses masques et se vivre en toute simplicité et authenticité face à soi et face à l autre.

Un espace pour se déposer et se rencontrer soi-même dans sa plus simple existence. Et dans l écoute et la rencontre de l’autre je m’émerveille toujours autant de la beauté et la diversité du Vivant

• Yoann

Besoin de te confier, d’exposer un problème ou tout simplement de parler de ce que tu vis ?

Notre cercle d’homme a Bagnères de Bigorre t’accueille dans ce processus d’ouverture au monde et surtout a toi-même !

• Hervé

Les cercles d’hommes m’ont permis de découvrir une autre facette du Masculin : sensibilité, authenticité, vulnérabilité, déposer ses peurs et ses manques en toute confiance sans crainte d’être juger faible ou peu fiable. Des rencontres qu’entre hommes dénués d’esprit de compétition, de prise de pouvoir sur l’autre, c’est apaisant et rassurant...

• Paskal

Et si c’était à toi de venir nous rejoindre, nous rencontrer ?

La prochaine rencontre aura lieue le 18 février 2026 à 18h30, puis tous les mois.

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Faire, vivre, exister ensemble : l’aventure du collectif, le défi parfois le plus ardu. Et si il était possible de faire de cette difficulté un atout ?

Après avoir produit et créé le film « Rivières » sur l’émancipation des femmes, puis le film « Make Me a Man » sur la prise de conscience des hommes dans leur héritage de traumas et efforts pour les dépasser, May Hua revient cette fois-ci avec un nouveau film « May Day »1 filmant en conditions réelles 12 femmes et hommes se reconnectant au vivant en eux et auprès de la nature pendant 14 jours.

Ce film unique, démontrant le dépassement des traumas, la possibilité de vivre ensemble à un autre degré d’engagement les uns pour les autres, véritable cheminement initiatique dans le vivant à l’intérieur de nous et à l’extérieur dans une nature sauvage ouvre des pistes sur des lieux ressources pour renouveler le vivre ensemble pour les années à venir.

Et si nous échangions sur nos désirs de faire autrement et nos traversées en tant qu’hommes et femmes hors des règles imposées (patriarcat, capitalisme, extractivisme) ?

Le visionnage de ce film émouvant et fort ouvrira la porte à un partage mixte sur ce que ça nous fait de voir ce témoignage vécu, que « c’est possible de vivre ensemble » et quelles pistes singulières s’ouvrent à nous dans nos vies respectives ?

Programme proposé :

18h : accueil, apéro partages et présentation de la Maison Passerelle en informel

18h30 : Présentation de La Maison Passerelle2, Centre de Recherche et d’Invention Culturel à Bagnères de Bigorre en projet.

18h50 : projection du film « May Day »

20h30 : partage de ressentis, d’élans et de paroles sur le film ‘comment ça vous touche et qu’est-ce que ça vous amène ? »

21h30 : repas partagé

22h : fin de soirée

S'inscrire (places limitées)

Événement proposé par l’association La Maison Passerelle

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Faire des retours et des réactions des gens un atout, plutôt qu’un blocage : en voilà un chantier !

Nous avons tous peurs d’être jugés.

Si ça vous est déjà arrivé d’être jugés, vous savez que ce n’est pas agréable. Une sensation nauséeuse, les mains moites, l’appréhension d’être punie peut faire surface. D’autres vont réagir en relativisant “peut-être que cette personne est stressée ?”

Nous ne sommes pas égaux vis-à-vis de ce que l’autre perçoit de nous. Par contre, la responsabilité de s’attacher au jugement de l’autre, est notre.

Comment donc, reprendre notre pouvoir - nous empouvoirer1 - afin d’apprendre les uns des autres, sans faire le tri par a priori et rater une information capitale pour notre évolution personnelle ?

Certains pourront se dire “celle-là, elle ne m’aime pas, je suis sûr qu’elle doit me détester”. Pourtant, en vérifiant son histoire auprès de la personne, parfois même simplement en la révélant, nous pouvons lever les embûches de nos propres projections2 et nous poser la question “est-ce vraiment ce qui est en train de se passer ?”

Souvent, nous pouvons être surpris des réponses quand nous osons poser la simple question : “que ressens-tu ?”

Lors du Plongeon Coopératif, l’une des premières étapes que nous proposons est de nous réapproprier une communication vivante, active, directe et une écoute empathique en pleine présence.

Lorsque ces caractéristiques sont respectées, la communication peut être de nouveau fluide, à condition d’accepter de ralentir.

C’est pourquoi l’un des principes fondamentaux de ce Plongeon Coopératif est de Ralentir individuellement pour accélérer collectivement3. Ce qui ne veut pas dire gagner en rapidité et en productivité mais gagner en solidité, en robustesse du message transmis pour éviter de refaire et recommencer x fois. Ce qui finalement fait gagner du temps et de l’énergie à tout le monde.

La généralisation d’une communication confuse

Le grand paradoxe de notre époque est d’avoir des centaines, des milliers de canaux de communications, de médias, de technologies pour communiquer mais toujours autant de confusion dans les messages que nous transmettons et que nous recevons ! Ce que nous disons est réinterprété, ou ce que nous disons n’est pas entendu ou encore ce que nous pensons être clair ne l’est pas.

Si nous ne sommes pas sûr de ce qui est dit, le résultat risque fort d’être brouillon et inapproprié : il faudra recommencer, souvent avec une pointe de déception de s’être trompée ou parfois même de la rancœur d’avoir fait ‘trop confiance’ à l’autre.

Nous perdons ainsi, jour après jour des heures de travail à recommencer parce que nous allons trop vite dans nos communications en pensant être suffisamment clairs, sans vérifier.

Alors, si nous ajoutions une étape, celle de la vérification, en toute empathie, si le message a bien atterrit ?

C’est ce que nous allons faire en premier lieu lors du Plongeon Coopératif.

Et curieusement, cette étape de la vérification est ce qui nous permet d’accélérer la cohésion d’équipe et de mieux collaborer sur nos tâches.

L’avènement d’une communication responsable, dynamique et empathique

Cela pourrait s’appeler “communication charismatique” ou “le parler sans savoir où l’on va”, cela implique un certain degré de franchise, de spontanéité et de courage à oser se dévoiler dans sa ‘nature’, sans vêtements (masques et culture).

Qui sommes-nous lorsque nous arrêtons de contrôler la situation ?

Qui sommes-nous lorsque nous avançons pas à pas, à tâtons pour trouver nos mots ?

Nous recommençons.

Nous nous trompons.

Et plus important encore, nous osons la vulnérabilité dans un espace de courage.

Et nous finissons par mûrir notre capacité à rendre nos messages vivants, clairs et directs.

Pas à pas.

Alors, si nous osions ?

prochain Web-atelier découverte

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You’re probably wondering what tomato chutney has to do with resentment or even bitterness?

It doesn’t.

Perhaps you assumed it did, but it doesn’t.

Maybe at this point you’re starting to hate me because you’re thinking, “What is this article about?” and “Where is this guy taking me?”

The technology of resentment

Yet here it is, resentment. There was at first glance a link between chutney and resentment. And there is not.

You can, of course, go through the whole spiral of grief1 to finally accept this fact, or you can give up and resent me forever for promising you something that isn’t what you expected.

The whole technology of resentment is based on an assumption, a supposition asserted as true — in absolute terms.

When a supposition is asserted as true: “It’s certain, that’s how it is,”2 I validate my theory, my supposition as true, and I can take the position of being right, and the other person wrong if they contradict me.

This is how resentment, bitterness, and wars work.

We can no longer be in a relationship because I am right, my statement is true, and you are wrong.

It’s war.

The tension no longer belongs to me; the other person is the problem.

If you already hate me because there is no connection between chutney and resentment, chances are you resent me deeply.

The stronger your belief that there is a connection between chutney and resentment, the stronger your grievance will be. Perhaps you even projected a chutney recipe onto this article!

You may be hating me right now.

But who originally established the claim that “this is true”?

You did.

Here’s an example of resentment.

Every day, thousands of relationships are destroyed by this technology. You expect something and you don’t get it, sometimes without even realizing it. You feel wronged and you take revenge on the person because they didn’t give you what you thought you deserved. You do this in a more or less direct, more or less subtle way.

It’s true that chutney can be sweet, sugary, and bitter all at once, a bit like resentment...

Here are some examples of recipes (!) to express resentment:

• Examples of recepies to express resentment:

• Distance yourself from the person, showing disgust or feigning indifference, ignoring them.

• Don’t respond to certain messages: punishment by silence vs. random selection of “what I choose to listen to.”

• Pretend not to understand what the other person is saying to you. (strange, you understand everyone else except her or him)

• Nagging, drawn-out complaints to annoy the other person and ‘make them understand’ that it is heavy on you

• Reproaches, judgments, blame: you’re more into Chinese torture (slow and painful) - bombard your partner with little reproaches by infusion, brutal (blame suits you so well) or judgments (sarcasm or ‘yogic’ style, disguised as benevolent platitudes)

• Low blows, petty nastiness, waiting for the other person to slip up, harassing them...

• Any standard manipulation technique to annoy the other person and make them feel (heavily) that they have done something wrong

Can you see the stages of the conflict unfolding?

From this point on, the conflict escalates. To resolve it, only the person who created the expectation and then the resentment can break free from it and stop the hostilities—on their side.

Can you see the stages of the conflict unfolding?

From this point on, the conflict escalates. To resolve it, only the person who created the expectation and then the resentment can break free from it and stop the hostilities—on their side.

You may have been disappointed by the story you told yourself, the assumption you made, or what you thought was true but wasn’t, and now you’re in disillusion state.

Who is responsible for this illusion? Or for not checking your assumption (by asking a question)?

You.

To retrace your steps and remove the layers of denial, anger, energetic glue, or mosquito repellent one by one, you’ll have to put your heart into it!

Are you ready to peel away the layers of resentment you have about:

- others

- yourself

- your friends

- the world

?

Resentment toward oneself is regret... bitterness toward oneself is self-punishment.

A while ago, I wrote an article about resentment and tried to rewrite it at least 20 times. A guy contacted me after I published a previous version on Medium to tell me how much he hated me for writing that article (which I have since deleted because it wasn’t satisfactory).

I blamed myself for not being able to do it, even though I’ve had bitter experiences with resentment and bitterness many times in my life.

I created an expectation for myself that it would be easy to write about resentment, even bitterness, because I’ve experienced it many times in my life. Except that it’s not that simple for me. I needed a concrete, burning example (like tomato chutney when you spill it in sterilized glass jars).

When Beth Macnamara asked me why my article wasn’t finished on the website https://resentment.mystrikingly.com/, I felt resentful towards myself and began to blame myself for not republishing or editing my article. I had gambled that publishing it unfinished would give me the impetus to finish it. But that didn’t happen until Beth, and then Nicole Hartley Bradford, asked me, “Where did that article go?”.

I started blaming myself rather than committing. It was my revenge on myself, rather than taking responsibility.

This time is over.

I don’t need to blame myself.

As crazy as it may seem, many of us blame ourselves rather than acknowledging things, taking note, like nourishing feedback from the Universe.

Isn’t it crazy to do that?

I’m stopping NOW. How about you?

Prelude to healing resentment: seeing and feeling

“I can’t see him in painting!” A common expression describing the ultimate hatred of our current enemy, which can also be expressed as “I can’t stand him.”

Isn’t it extraordinary that in our everyday expressions, the senses are particularly used to describe the experience of resentment?

This is no coincidence. Resentment is a clever way of cutting oneself off from one’s feelings for another (or for oneself). Poof! Gone is empathy3.

See Resentment: in painting

What if you could see your resentment energetically, what would it look like? Can you feel that thick layer of disgust, rejection, and repulsion that it generates?

Feeling Resentment: in poetry

          Resentment is the oldest technology on Earth, used by humans to delude themselves. 

It is a dangerous game that leads us to war, destruction, and annihilation. It is actually a powerful buffer zone that protects us from reality, a barrier of insensitivity that sabotages our feelings.

      Something has shifted, changed, and you haven't quite noticed it, so you can tell yourself stories about being betrayed, hurt, grieving, or you can feel directly what is happening with your feelings: anger, fear, sadness, joy.

Out loud, say “I am angry because...” (with more anger than that). “I'm sad because...” (yes, with more sadness, etc.)... It could be anything, from a word from a friend to a behavior that “should have been,” to a rule that was broken or a situation you want to see happen that isn't happening.

Often resentment and then bitterness began in an unconscious daydream about someone. A moment of absence, and ‘pschht’ the expectation is set. Go back.

     What was that thing, that person, that situation you were expecting so much from? ... name precisely WHO or WHAT

While you are busy with your hatred, passion, disappointment, desire, or obsession, something else comes into play. Notice if there are judgments that prevent you from feeling. Be gentle with yourself. Let go. You can gently collapse and die to your old favorite “personality.”

Are you busy living a sceenplay-life, predetermined? What clothes are you waiting to take off and compost?

Are you listening to the feedback from Universe, people, and those around you? And how could you make it your own?

What are your intentions and your goal? Is it aligned with the outcome?

Would you tell me what this inspires in you?

How can we free ourselves from resentment and bitterness?

You might be expecting an article along the lines of “how to break out of the cycle of resentment.”

Error 404. You’re not on the right page.

You’re about to be redirected to a marketing page where you’ll be promised the moon without having to do anything except empty your bank account in exchange for being relieved of your responsibility.

A good trade? Meh (that’s my opinion, you may think differently).

There is no solution.

Contemplate that sentence for a moment.

No, there is no solution.

The only track I can give you that works for me is:

1 - Identify the cause of your resentment and bitterness, and name it. Often, it is an expectation that the other person (or oneself, as I mentioned above) should or should not be this or that. In some cases, this can even become an fantasy world (a projection that this person is the incredible magical tribal angelic transformer who will bring about the transcendence of women across cultures... you see where I’m going with this for marketing), which will inevitably lead you to a nightmare fantasy world: the swamp that what you believed is an illusion, that you’ve been duped, etc.
My goodness, that’s a long sentence, take a breath.

2 - Create a space to mourn with your conscious feelings here https://sparks.nextculture.org/res/sparks/Spark-139-en.pdf

3 - Request a listening space with a Space Holder4

4 - If that doesn’t work, request a Possibility Coaching space to dismantle your resentment and free yourself from it5.

Celebrate your exit from resentment: become a living legend who is no longer addicted to resentment!

Spread the word! You are no longer in the grip of resentment. You have overcome it. The proof is in the pictures: it is possible6.

A context of resentment behind this article

When Maison Passerelle was created (from the blog where this article was written), a member joined us and during a meeting, resentment arose. In a nutshell, the words “this is not what I expected” came up.

And so this member left the group.

Unfortunately, resentment is too often the cause of many separations between couples, collectives, and teams.

What if we played other games?

Perhaps it’s time to decide to have a Deep Conversation, call in a mediator, and acknowledge our inability to relate to one another.

Thank you for reading.

I wouldn’t go so far as to say hate, even if it may be inevitable in a world that is inherently resentment addicted—unless we choose together to take on another level of Responsibility.

See you soon,

With love, care for the Earth, for humanity, and for what is possible.

Gabriel.

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Vous vous demandez probablement ce que le Chutney à la tomate vient faire avec le ressentiment ou même la rancœur ?

Il n’y en a pas.

Peut-être avez-vous fait la supposition qu’il y avait lieu, mais non.

Peut-être qu’à ce moment là vous commencez à me détester parce que vous vous dites “mais c’est quoi cet article ?” et “où est-ce qu’il veut m’emmener ce gars ?”.

La technologie du ressentiment

Pourtant, le voilà le ressentiment. Il y avait a priori un lien entre le chutney et le ressentiment. Et il n’y en a pas.

Vous pouvez bien-sûr passer dans toute la spirale du deuil1 pour enfin accepter ce fait ou bien laisser tomber et m’en vouloir à tout jamais de vous avoir promis quelque chose qui n’est pas ce à quoi vous vous attendiez.

Toute la technologie du ressentiment repose sur un a priori, une supposition affirmée comme vraie - dans l’absolu.

Lorsqu’une supposition est affirmée comme vraie : “c’est sûr, c’est ça”2 j’auto-valide ma théorie, ma supposition comme vraie et je peux prendre la posture d’avoir raison, et l’autre d’avoir tort s’il me contredit.

Ainsi en va-t’il du ressentiment, de la rancœur et des guerres.

Nous ne pouvons plus être en relation parce que j’ai raison, mon affirmation est vraie et tu as tort.

C’est la guerre.

La tension ne m’appartient plus, c’est l’autre le problème.

Si vous me détestez déjà parce qu’il n’y a pas de lien entre le chutney et le ressentiment, il y a des chances que vous m’en vouliez profondément.

Plus votre conviction que cette affirmation qu’il y a un lien entre chutney et ressentiment est forte, plus votre grief va être fort. Peut-être même avez-vous projeté une recette de chutney dans cet article !

Vous êtes peut-être en train de me haïr.

Pourtant, à l’origine, qui a installé l’affirmation que “ceci est vrai” ?

Vous.

Voici un exemple de ressentiment.

Tous les jours, des milliers de relations sont détruites avec cette technologie. Vous attendez quelque chose et vous ne l’avez pas, parfois même pas consciemment. Vous vous sentez lésés et vous vous vengez de la personne parcequ’elle ne vous a pas donné ce qui vous était dû. Vous faites cela d’une façon plus ou moins directe, plus ou moins subtile.

Il est vrai que le chutney peut être à la fois doux, sucré et amer, un peu comme le ressentiment…

Exemples de recettes (!) de ressentiments :

• distance avec la personne, en ressentant du dégoût ou bien en feignant l’indifférence, vous l’ignorez

• en ne répondant plus à certains messages : punition du silence vs. sélection aléatoire ‘quand je choisis d’écouter quoi’

• en faisant semblant de ne pas comprendre ce que l’autre vous dit (bizarre vous comprenez tous les autres à part elle)

• complainte lancinante, traînante pour soûler l’autre et lui ‘faire comprendre’ que vous en avez gros sur la patate

• des reproches, des jugements, des blâmes : vous êtes plutôt torture chinoise (lente et douloureuse) - assénez votre partenaire des petits reproches par infusion, brutale (le blâme vous va si bien) ou bien jugements (sarcasme ou bien façon ‘yoguique’, déguisés en poncifs bienveillants)

• des coups bas, des petites crasses, attendre l’autre au tournant, le harceler…

• toute technique de manipulation standard pour emmerder l’autre et lui faire sentir (lourdement) qu’il ou elle a fauté

Vous voyez un peu plus les étapes du conflit arriver ?

À partir de là c’est l’escalade du conflit. Pour en sortir, seul celui qui est à l’origine de l’attente puis du ressentiment peut s’en défaire et arrêter les hostilités - de son côté.

Il est possible que vous ayez été déçu par l’histoire que vous vous êtes raconté, la supposition que vous avez créée ou ce que vous pensiez être vrai ne l’a pas été et vous êtes dans un état de désillusion.

Qui est responsable de cette illusion ? Ou de n’avoir pas vérifié votre supposition (en posant une question).

Vous.

Pour refaire le trajet inverse et retirer une à une les couches de déni, de colère, de glu énergétique ou de répulsif anti-moustiques il va falloir mettre du cœur à l’ouvrage !

Êtes-vous prêt à retirer les couches des ressentiments que vous avez, à propos :
- des autres
- de vous-même
- de vos amis
- du monde

?

La ressentiment envers soi-même est du regret… la rancœur envers soi est de l’auto-punition

J’ai écrit il y a un moment un article sur le ressentiment et essayé au moins 20 fois de réécrire celui-ci. Un gars m’a contacté lors d’une précédente version publiée sur medium pour me dire à quel point il me détestait d’avoir écrit cet article (effacé depuis car pas dans une forme satisfaisante).

J’ai pu m’en vouloir de ne pas y arriver alors que j’ai eu l’expérience amère du ressentiment et de la rancœur3 un bon nombre de fois dans ma vie.

J’ai créé l’attente envers moi-même que ce serait facile d’écrire sur le ressentiment, voir la rancœur, parce que j’en ai fait l’expérience pleins de fois dans ma vie. Sauf que ce n’est pas aussi simple pour moi. Il me fallait un exemple concret, brûlant (comme le chutney à la tomate lorqu’on le renverse dans les bocaux en verre stérilisés).

Lorsque Beth Macnamara m’a demandé pourquoi est-ce que mon article n’était pas fini sur le site web https://resentment.mystrikingly.com/ j’ai eu de la rancœur envers-moi même et j’ai commencé à m’en vouloir de ne pas avoir republié, modifié mon article. J’avais fait le pari qu’en le publiant non-terminé, cela me donnerait l’élan de le finir. Mais ce n’est pas arrivé jusqu’à ce que Beth, puis Nicole Hartley Bradford me demandent “où est passé cet article ?”.

J’ai commencé à m’en vouloir plutôt que de prendre engagement. C’était ma revanche envers moi-même, plutôt que de prendre responsabilité.

Ce temps est terminé.

Je n’ai pas besoin de m’en vouloir.

Aussi fou que cela puisse paraître, nous sommes nombreux à nous en vouloir plutôt que d’acter des choses, de prendre note, tel un retour nourrissant de l’Univers.

N’est-ce pas de la démence que de faire ainsi ?

J’arrête de le faire MAINTENANT. Et vous ?

Prélude à la guérison de la rancœur : voir et sentir

“Je peux pas le voir en peinture !”. Expression commune relatant la détestation ultime de notre ennemi du moment, qui peut aussi être prononcé par “celui là, je peux pas le sentir”.

N’est-il pas extraordinaire que dans nos expressions courantes, les sens soit particulièrement utilisés pour décrire l’expérience du ressentiment ?

Ce n’est pas un hasard. Le ressentiment est une manière habile de se couper de son ressenti4 pour l’autre (ou envers soi). Pouf ! Disparue l’empathie5.

Voir la Rancœur : en peinture

Et si vous pouviez voir votre rancœur énergétiquement, à quoi ressemblerait-elle ? Sentez-vous cette épaisse couche de dégoût, de rejet, de “repoussoir” qu’elle génère ?

Sentir la Rancœur : en poésie

      Le ressentiment est la plus ancienne technologie sur Terre, utilisée par les humains pour se bercer d’illusions. 

C’est un jeu dangereux qui nous conduit à la guerre, à la destruction et à l’anéantissement. Il s’agit en fait d’une puissante zone tampon qui nous protège de la réalité, d’une barrière d’insensibilité qui sabote nos sentiments.

      Quelque chose a bougé, changé, et vous ne l’avez pas tout à fait remarqué, alors vous pouvez vous raconter des histoires sur le fait d’avoir été trahi, blessé, d’être en deuil, ou vous pouvez ressentir directement ce qui se passe avec vos sentiments : colère, peur, tristesse, joie.

À haute voix, dites "je suis en colère parce que..." (avec plus de colère que ça). "Je suis triste parce que..." (oui avec plus de tristesse, etc)... Cela peut être n’importe quoi, d’un mot d’un ami à un comportement qui « devait être », en passant par une règle qui a été enfreinte ou une situation que vous souhaitez voir se produire et qui ne se produit pas.

Souvent le ressentiment puis la rancoeur ont commencé dans une rêverie inconsciente à propos de quelqu'un. Un moment d'absence, et 'pschht' l'attente est posée. Revenez en arrière.

     Quelle était cette chose, cette personne,cette situation dont vous attendiez tant ? ... nommez précisément QUI ou QUOI

Pendant que vous êtes occupé par votre haine, votre passion, votre déception, votre désir ou votre obsession, quelque chose d’autre entre en jeu. Remarquez s’il y a des jugements qui vous empêchent de ressentir. Soyez doux avec vous-même. Laissez faire. Vous pouvez doucement vous effondrer et mourir à votre ancienne « personnalité » préférée.

Êtes-vous occupé à vivre une vie scénarisée, toute tracée ? Quels vêtements attendez-vous de retirer et de composter ?

Écoutez-vous les retours nourrissants de l’Univers, des gens et de ceux qui vous entourent ? Et comment pourriez-vous les faire vôtre ?

Quelles sont vos intentions et votre objectif ? Est-ce aligné avec le résultat ?

Me direz-vous ce que cela vous inspire ?

Comment se libérer du ressentiment et de la rancœur ?

Vous vous attendez peut-être à un article du style ‘tuto pour sortir de la spirale du ressentiment’.

Erreur 404. Vous n’êtes pas sur la bonne page.

Vous allez être redirigé sur une page marketing dans laquelle on va vous promettre de l’or en barre sans avoir rien à faire à part vider vote compte en banque en échange du délestage de votre responsabilité.

Bon échange ? Bof (c’est mon avis, vous pensez peut-être différemment).

Il n’y a pas de solution.

Contemplez cette phrase un moment.

Non, il n’y a pas de solution.

La seule piste que je vous donnerais et qui marche pour moi est :

1 - identifiez la cause de votre ressentiment, de votre rancœur et nommez-là. Souvent, c’est une attente que l’autre (ou soi-même comme je l’ai dit plus haut) soit ou ne soit pas ceci ou cela. Dans certains cas, cela peut même devenir un monde imaginaire (une projection que cette personne est l’incroyable sorcière magique tribale transformatrice angélique qui va apporter la solution pour la transcendance des femmes à travers les cultures… vous voyez où je veux en venir pour le marketing), qui vous amènera irrémédiablement à un immonde imaginaire : le marécage que ce que vous avez cru est une illusion, que vous vous êtes laissé berné, etc.
Mon dieu que cette phrase est longue, respirez.

2 - faites un espace de deuil avec vos sentiments conscients par ici https://sparks.nextculture.org/res/sparks/Spark-139-en.pdf

3 - demandez un espace d’écoute avec un ou une Teneuse d’Espace

4 - si ça ne marche pas, demandez un espace de Coaching du Possible6 pour démonter le ressentiment et vous en libérer.

Célébrez votre sortie du ressentiment : devenez une légende vivante que vous n’êtes plus accro au ressentiment !

Faites passer le message ! Vous n’êtes plus sous la possession du ressentiment. Vous vous en êtes sorti. La preuve en images : c’est possible.7

Un contexte du ressentiment, derrière cet article

Lors de la création de la Maison Passerelle (depuis le blog d’où est écrit cet article), une membre nous a rejoint et lors d’un rdv le ressentiment s’est manifesté. En quelques termes, les mots “ce n’est pas ce à quoi je m’attendais” ont fait surface.

Et ainsi une séparation de ce membre de ce groupe a eu lieu.

Hélas, trop souvent le ressentiment est la cause de bien des séparations des couples, des collectifs et des équipes.

Et si nous jouions à d’autres jeux ?

C’est peut-être le moment de ce décider à avoir une Conversation Profonde8, de faire appel à un médiateur et de reconnaître notre incapacité à être en relation.

Merci de m’avoir lu.

Je n’irais pas jusqu’à dire détesté, même si c’est peut-être inévitable dans un monde immonde par défaut9 - sauf si nous choisissons ensemble un autre degré de Responsabilité.

à bientôt,

avec Amour, soin à la Terre, à l’Humain et au Possible.
Gabriel.

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Je suis un torrent qui dévale les montagnes

les pierres qui scintillent aux soleil

le vent qui tournoie avec fracas quand on entend ma colère

déterminé en tant que Tisseur de Village Évolutionnaire

dévoué à ma tâche

je disparais parfois pour réapparaître

davantage aligné

   je suis jardinier planétaire,

 à la fois inconnu parmi la foule…

 ou bien créateur inlassable d’espaces de transformations… bien visible, là sur la scène en train de jouer avec le public avec des jardins initiatiques

à la fois artiste

vagabondant dans le Réseau Mondial des Ecovillages

 explorateur de vies en communautés Permacoles,
Permaculteur transfomateur de cultures
initiateur inlassable de nouveaux chemins d’exploration* 

Je viens des ruines relationnelles

De la parole tue, des non-dits, du monde immonde par défaut

de l’apparence, des regards absents

pourtant, je transforme inlassablement.

je passe mes mains dans l’herbe ondoyante, écoutant la parole du vent, le concert des rivières.

à l’écoute, je scrute où la vie peut reprendre de sa force. J’attends. Je jardine avec patience. Je récolte et j’en redemande. Encore.

Un arbre en point d’interrogation. Un autre pour s’y marier.

         Je suis jardinier, Permaculteur Archane, Médiateur créateur de conversations profondes, Coach Transformatif en Gestion du Possible.

Je suis tout cela et rien à la fois. À votre service.

*Instigateur et co-organisateur du premier Education au Développement d’Écovillages reconnu par l’UNESCO en France,puis co-organisateur du premier ETB sur ce même sol, J’ai milité pour une approche de la Permaculture vraiment holistique et pas seulement jardinesque.
Non ce n’est pas parce que c’est de la Permaculture que c’est du jardin.

J’ai été également, jardinier paysagiste, enseignant en méditation (Alchimie Émotionnelle), Médiateur Relationnel (CNAM), encadrant Technique aux Jardins de Cocagne, Formateur en Permaculture (formé à la source par D. Holmgren) & Écovillages (plus de 100 lieux visités sur du court et long terme)… et de plus en plus tourné vers une approche sensible du vivant (sentiments, émotions et connexion à sa nature profonde ainsi que la nature). Formé à la kinésiologie et au décodage biologique, au Breathwork (différentes approches) peintre à mes heures retrouvées…

Je suis plus qu’un Coach Transformatif.

J’aime créer les espaces où des Conversations Profondes peuvent avoir lieu.

J’aime voir les gens s’émerveiller du vivant et changer en s’écoutant, en écoutant TOUTES leurs impulsions, sans rien censurer.

J’aime voir le vivant se déployer.

Je suis Gabriel Lechemin.

After a phone call with a magician friend (Allan Gerardo), an ancient practice came back to me. Not so ancient in terms of time, but ancient because it is engraved in me, having practiced it for many years (20 years).

How do we connect to the Earth?

Here, we have chosen a Guardian Tree (but for practice, you can choose any tree that appeals to you). What matters is to remain present and open to the possibility of connecting, communicating, and even communing with Nature. It is in this space that your Values1 will also emerge, and what is important to you will surface.

Remarkably large and with a wide wingspan, it exuded a powerful presence and energy. As we made our way toward it, a red kite began circling above the field, crying out. It landed in the same tree we were heading toward.

When we reached it, the kite flew away. When we arrived at the foot of the tree, Ludivine said, “It’s like an optical illusion, I feel like I’m seeing two of them.” I also had a strong impression of swirling energy. Ludivine later said she felt like there was a vortex around the tree. Then the kite returned. A jay landed on the path we had come from.

We then connected with the tree and began to communicate.

Tree connection protocol:

I suggest three questions to ponder and ask in your own way to a tree, if possible one that attracts you:

- What is your name? (Here, he said “Mish Mesh,” but it can also give you clues about its function; the word “shelter” came up several times in Alaya’s sharing). Let it come without filtering. The others are on your team to give you feedback on whether or not it has substance. Take a playful and exploratory attitude.

- What is your role? (Shaman tree, magician, archivist... He told us he was a player, counter, protector, connector, portal to Magic, portal to multiple worlds and entities, changing direction towards something more natural, protecting animals). Take your time. Let physical sensations, images, body language, and emotions speak to you. You may experience energetic sensations: dizziness, optical impressions, blurred vision... Let yourself be inspired by what is happening inside you and don’t assume that it is happening “by chance.”

- What do you need? (Answers related to light often indicate a need for awareness and respect for the natural world; some trees are inviting, while others are rather repulsive. He told us he needed light and care for the living things around him). We can be fooled by our desire to interpret and by what we see. “What is essential is invisible to the eye,” said St-Exupéry. Close your eyes and let yourself be guided for a moment by whatever comes to you, without assuming what it might mean. We may be quick to want to pigeonhole things, but this has more to do with our ability to connect with life: within ourselves, within others, outside and inside.

Rather than making it a mystery and trying to shroud it in a veil of smoke, I suggest inviting a spirit of discovery and openness of the senses to feel more intensely with anger, fear, sadness and joy.

Continue the dialogue and refine your perceptions:

This is just the beginning of a dialogue, and for each question you can get an answer from your five bodies:

- Physical: sensations, tingling, goose bumps, heaviness/lightness, cold/heat, balance...

- Mental: images, thoughts, ideas (here we are not interested in interpretations based on sight; what matters is what comes spontaneously in the relationship and presence with the tree)

- Emotional: anger, fear, sadness, joy, but also an inability to feel, which could reveal an Emotional Healing Process to transform what is preventing energy from flowing

- Energetic: focus, attention, intention, presence, concentration/dilution, vibrational impressions...

- Archetypal: alignment, coherence (flow2), interconnection, values that transcend you, clarity and acuity of perception...

And you can do this with other elements and beings besides trees! I invite you to experiment.

Recreating a shared culture with the Earth

The very first questions that arrises in a modern culture skull are “how much does it costs?”, “what will you do there?” when buying a piece of land. Nobody seems to matter about the connection and deep respect about the land. Except farmers (sometimes).

How come that we came here as a specie? That the ground right under our feet seems something like external to our common realities?

If I can be touched by the poetry of the land, touching the grass, smelling the soft breeze or bending like a reverence to Earth it is not because I buy the cultural appropriation from ancient wisdoms from far away cultures…

This is because it is possible to create a culture that thinks naturally first, with living things, rather than against them. This is also the approach of Archan Permaculture.

The difference between communicating, connecting, and communing.

Another step beyond the already important one of spending time in nature is that of dialoguing with it. When we allow ourselves the opportunity to receive messages and then share them with peers, it is possible that the message goes far beyond a few bits of information gleaned from a website and far beyond “I’m just imagining things.”

We need other professions, such as mediators with living things, channeling their messages, helping us to commune with the realm of living things, the plant, animal, and mineral worlds. Yes, why not go beyond connection and feel intimately that living things have as much place—if not more—than money, social status, and recognition (to mention only those modern values that often take up all the space, like the tree that hides the forest).

We can break out of the rut of being weird, because there are more of us than we think.

An invitation, a proposal to connect with the Earth

This Red Kite that we saw, this eagle that was circling above us, appeared to me as an apparition aligned with our intention to communicate our Purpose for this piece of land.

Our combined Purposes resulted in the following:

And you?

How do you connect with the Earth?

What gifts do you give it? Do you have an altar in honor of invisible beings? Have you let your true nature speak, your being beyond appearances?

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• by Gabriel Lechemin, for La Maison Passerelle, CRIC3 in french Pyrénées.

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