Nature contre culture ? Ou la nature au sein de la culture ?

Être la Terre, quel projet fou ! Ce n’est pas seulement la planète, mais aussi toutes les vies interconnectées qui s’épanouissent à sa surface. Cela signifie être les poissons, les rivières, les pierres et les arbres. Cela signifie souffrir pour les tortues qui disparaissent et les orangs-outans qui sont tués par les moteurs destructeurs de la culture extractiviste. Cela signifie résister à la mort qui s’abat sur la planète Terre, entraînant une déforestation massive et le taux d’extinction le plus élevé jamais enregistré sur Terre, à notre connaissance. Au cours des 50 dernières années, nous avons perdu 70 % des espèces1. Pouvons-nous rivaliser, en tant qu’espèce, avec le taux d’extinction des dinosaures ? Oui, si être la Terre ne signifie rien en soi. Si nous sommes déjà en train de nous éteindre de l’intérieur, alors il n’y a plus ni passions ni rêves d’une société civilisée et écologique.

La civilisation? Un travail en cours

Comment réveiller cette minuscule étincelle de vie ? À la Résidence de La Maison Passerelle Relations Radicales & Intégration, nous nous sommes réunis autour de la peur pour créer un lien plus profond avec la Terre. Nous nous sommes assis en cercle. Sorcières, pirates, ingénieurs mémétiques, sorciers, magiciens, tous engagés dans un seul et même but : devenir la Terre. C’était mon deuxième atelier officiel ‘L’envers de la Permaculture’, de la permaculture intérieure à la permaculture extérieure. Un seul être humain peut-il supporter le poids de l’interdépendance de la planète ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi un être humain peut-il supporter, involontairement et de manière systémique, la destruction de masse ? Pourquoi une telle incarnation de l’Apocalypse est-elle nécessaire ? Pourquoi pas la régénération en action ? La réponse, c’est l’éducation. Nous avons perdu la peur de la vie dans la lutte que nous menons contre elle. Nous avons perdu la crainte de chaque instant d’incertitude : y aura-t-il de quoi manger ? Vais-je trouver un abri ? Aurai-je assez pour subvenir à mes besoins ? Nous avons perdu la capacité d’éprouver le trac. La perte de créativité équivaut à la perte de biodiversité2.

“Puisque nous avons oublié ce que nous avons perdu nous ne savons pas ce qu'il nous manque et nous ne pouvons pas le trouver parce que nous le cherchons par l'entremise d'image du passé ou en scannant l'avenir notre comportement de dépendance envers tout lequel comportement est toujours en quête de quelque chose est un témoignage du vide que notre approche actuelle de la vie ne peut remplir à nos yeux le mot assez n'a aucun sens.”

• Michael Brown, dans Le Processus de la Presence.

Vivre à la lisière de son univers, en se saisissant de la peur : une invitation à s’ouvrir à de nouvelles possibilités

À la Résidence de La Maison Passerelle : Relations Radicales & Intégration, j’ai proposé l’atelier « Permaculture intérieure / L’envers de la Permaculture » afin de revenir à cette ressource première et essentielle qu’est la peur. Il est fondamental de travailler sur la peur pour ne pas reproduire les conséquences de la destruction de la Terre. En me connectant à la peur, je ne suis plus cette force vivante et oppressante de destruction massive, mais plutôt un être vivant doté des mêmes droits et du même pouvoir que tout autre être sentient. Il n’y a plus de solastalgie. Je suis ici, connecté à ma peur à chaque instant, minute après minute. Comme c’est effrayant de ne pas savoir, et comme c’est vivant ! Quel paradoxe : la peur elle-même, source de vie. En tant qu’être humain, quelle que soit l’hypothèse de destruction massive que l’on adopte, quel que soit le cliché selon lequel « la peur est mauvaise », on aboutit toujours à la conclusion que la peur est l’ennemie. Eh bien, si chaque fois que vous avez peur, vous voulez vous en débarrasser, il n’est pas étonnant que la vie s’évanouisse partout où vous allez, y compris en vous-même. Et la peur, ce n’est pas la paralysie, ce n’est pas la pression, ce sont vos nerfs qui sont en éveil pour réagir à ce qui se passe. La vitalité réside dans la connexion à la peur, et non dans la peur de la survie – figée, hyper-adaptive, fuyante ou réagissant de manière compulsive par l’agressivité – ni dans la peur des projections, émanant de manière neurotique3 du désir de contrôler l’issue d’une situation. S’il s’agit de la peur de l’inconnu, le domaine est différent. C’est l’ouverture magique, les possibilités qui se déploient, la maturation de la clarté qui s’opère.

Au cœur de la peur : un voyage à travers les peurs

Nous voici donc : une mère accompagnée de son fils de quatre ans et animatrice d’ateliers de communication créative « Dragon Dreaming », une thérapeute, un dirigeant d’une entreprise spécialisée dans l’IA et créateur de « Connecter les Archipels », une doctorante et sorcière de l’écriture, une professeure de biodanza et créatrice d’outils énergétiques, et moi-même, coach Permaculture Wizzard et peintre, prêtes à nous lancer dans cette aventure qui consiste à traverser la peur. Inspirés par le Butô, cet art japonais du mouvement et de l’art de la contemplation issu de la mère d’Auroville, ainsi que par quelques autres expériences issues du chamanisme, nous avons formé ce cercle. Nous étions prêts à nous perdre dans la nature sauvage. À « mourir » en restant allongés au moins une heure dans la forêt qui entoure la maison. Simplement nous allonger et nous laisser composter.

S’allonger et composter

Allongés dans l’herbe au crépuscule, en totale abandon, nos mouvements absorbés par la nature tandis que notre système nerveux se régule : on pourrait parler d’une « quête de vision », cette ancienne initiation visant à trouver des réponses au cœur de la nature sauvage. Il se pourrait bien qu’une civilisation renaissante, tournée vers la nature, puisse tirer pleinement parti de cette pratique comme moyen de connexion et de reconnexion à l’essentiel. Après avoir pratiqué la conversation – en incluant l’enfant –, nous sommes allés de l’avant, enthousiasmés par cette expérience et surtout par les enseignements sur la manière de transformer la peur, notamment lorsqu’elle est issue d’états traumatiques de survie, en un état de vie et de découverte. Nous avons commencé par le premier pas que nos peurs impliquaient. Un pied après l’autre, en silence, en sortant de l’abri chaleureux de la maison.

Des craintes liées à la survie au trac lié à l’ouverture

Certaines personnes ont déclaré après l’expérience : « Au début, j’avais des peurs irrationnelles et mon imagination s’emballait. J’avais peur que l’oiseau me tombe dessus à cause des bruits autour de moi. » Une autre personne a eu l’impression de mourir. « Cette sensation de mourir n’était pas si effrayante. C’était plutôt comme accepter la mort. Quel soulagement ! J’aurais pu rester là pour toujours ». Puis, le changement s’est produit. Après avoir lutté contre les peurs habituelles liées à la survie, l’esprit s’est tourné vers l’acceptation. « L’herbe sous mes paumes me donnait l’impression de caresser les pcheveux d’un géant », a déclaré Tatiana. « J’ai eu la sensation de devenir la Terre en tant qu’être humain. Je veux plus d’expériences comme celle-ci ! », a déclaré Patricia.

Faciliter l’énergie motrice de l’espace

Alors que tout le monde s’abandonnait à la Terre, j’alimentais le feu, en connexion avec chaque Être. En silence, je préparais l’espace, un espace que peu d’endroits peuvent offrir. Ils sont tous revenus, sauf Ludhivine et Naos, qui ont discuté des étoiles avant d’aller se coucher. J’ai proposé un moment de partage à travers une pratique appelée « Le Paysage intérieur », qui a donné lieu à une avalanche de témoignages et d’intimité autour de la cheminée.

Une question civilisationnelle

Que signifie « être la Terre » en tant qu’être humain ? C’est une question profonde qu’il convient d’approfondir lorsqu’on s’attelle à réinventer une civilisation vivante. Je ne pense pas qu’une civilisation puisse prospérer sans répondre à cette question. Beaucoup s’opposeront à cette évidence en convainquant les autres qu’il est possible de ne pas être écologiste tout en restant sain d’esprit. Les peurs inconscientes, les traumatismes et les a priori inébranlables mènent la danse. Autant parler à un mur. Certaines personnes sont prêtes à incarner une autre culture, et c’est exactement ce que nous venons de faire.

« Je ne suis pas devant mon corps, je suis dans mon corps, ou plutôt je suis mon corps. »

• Maurice Merleau-Ponty

Revenir sur Terre, c’est mettre de côté nos projets pour en créer un nouveau, né d’une flamme qui jaillit de l’intérieur vers l’extérieur. C’est ainsi qu’est née la « l’envers de la permaculture », à partir d’un atelier de permaculture intérieure. En pleine nature, nous avons composté notre mental singe savant pour renouer avec la Terre. Nous avons laissé notre esprit conscient, guidé par la peur, se reposer dans l’herbe. Nous avons respiré et sommes devenus la Terre. Nous avons marché et nous sommes connectés à la vie, absorbés par Gaïa, reforestant nos âmes.

Trouver la pièce manquante du puzzle

Pour l’instant, il nous manque peut-être cette pièce du puzzle qui fait défaut à nous tous dans ce qu’on appelle les connaissances écologiques, systémiques ou les compétences transdisciplinaires. Il s’agit d’une compétence fondamentale que nous sommes sur le point d’intégrer pleinement, d’un mode d’être au-delà de la colonisation, d’une force intérieure capable d’accueillir une culture centrée sur la planète Terre plutôt que sur le statut social, l’argent, l’ascension hiérarchique et, surtout, cette obsession de « savoir avant » qui empoisonne tout projet lié à la Terre. C’est là qu’intervient l’Univers « Permaculture Intérieure», en honorant nos compétences en tant qu’habitants de la Terre et gardiens de Gaïa, en élargissant en douceur ce nouveau monde de conscience et de connexion où des valeurs telles que l’amour, l’amitié, la communauté et la régénération constituent les premiers enjeux de ce monde émergent. À travers des expériences pratiques dans le sol, nous apprenons pas à pas à incarner et à être Gaïa. Mieux encore, nous appelons à la transformation et nous nous tournons directement vers l’humus pour redevenir humains.

Comment vous reconnectez-vous à la Terre ?

Expérimentation :

1. Trouvez un endroit graine (seed spot). Un endroit où vous pouvez vous ressourcer en pleine nature ou dans une forêt à proximité. Un havre de beauté où vous pouvez « être en harmonie avec ce qui est ». Cela peut être un parc ou un jardin. Il doit être préservé et vous attirer suffisamment pour que vous sentiez votre énergie monter, jusqu’à ce que vous vous sentiez revigoré !

2. Trouvez quelqu’un capable de vous offrir un espace propice au retour de votre vitalité. Comment pourriez-vous vous sentir plus vivant, en prenant soin de votre vision vivante ou en éliminant le blocage silencieux, cette résistance invisible qui vous empêche de vous connecter au champ de la créativité ?

3. Partagez ici et dans le groupe Telegram vos découvertes !

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(Peut-être) guérir en secret ou participer à une guérison collective

La douleur était insidieuse, envahissante, rampante. Mon système nerveux avait déclenché le coupe-circuit. Erreur 404. Je connais bien ça : cette impression que rien ne se passe, cette sensation d’engourdissement. C’est une stratégie normale du système nerveux. J’aurais pu me sentir fatigué et faire une sieste, mais ça n’aurait pas marché. J’ai donc secoué mon corps pendant cinq minutes, mais rien n’a changé. J’ai fait un travail conscient avec ma colère et des mouvements de conscience corporelle, comme je le faisais pour réguler mon système nerveux, mais presque rien n’a changé. Ici, à Résidence de La Maison Passerelle, nous sommes principalement venus pour intégrer. C’est-à-dire mettre en pratique les outils que nous avons rassemblés, et travailler en équipe de magiciens, d’ingénieurs mémétiques et de créateurs d’Univers de Jeu. C’était censé être l’endroit où nous révéler, sans la barrière du « il faut être thérapeute » pour le faire. Et cacher secrètement et radinement les joyaux de la conscience récoltée. Eh bien, c’est toute la différence entre une société moderne et la devise « guérir en secret », par opposition à « guérir ensemble et célébrer », pour multiplier les effets des ondes sur l’eau et changer la société jusqu’à ses fondements, sa culture.

Questions : Sans tout un village pour en être témoin, qui peut être le témoin vivant de ta guérison ? Comment la légende de ta guérison peut-elle se répandre dans d’autres villages ?

Demander enfin, ce fichu processus de Transformation Émotionnelle !

J’étais en plein milieu de cette fichue Poêle à Frire – une version subversive d’une séance de médiation intense où chaque siège est un « hotseat » –, j’essayais de parler, mais au lieu de ça, je me sentais fatigué, engourdie, sous pression, et finalement, anéanti. Patricia ne m’a pas secourue. L’espace tourbillonnait, et je devenais de plus en plus embrumé et lent. Même s’ils l’avaient remarqué, personne ne m’a demandé si je voulais un Processus de Transformation Émotionnelle. Ça aurait été comme si quelqu’un m’avait offert une bière dans un bar.

« Pas de bonbons, non merci ! »

Je suis arrivé à un moment où j’ai osé m’exprimer à travers le brouillard, en le disant comme si c’était la première fois de ma vie, telle une déclaration d’amour d’un adolescent. « Pourriez-vous me créer un espace pour un processus de transformation émotionnelle ? » Alexandra et Patricia ont échangé un bref regard. Ludivine a ravivé le feu, et le vaisseau spatial s’est envolé dans une autre direction, guérissant, même s’il n’y avait pas de mots, et la pression me disait que c’était tout le contraire qui se passait. L’Amour était en train de naître. Un village se forme par Nécessité. Quand quelqu’un demande au groupe ou à la communauté : « Quelqu’un pourrait-il créer un espace pour un Processus de Transformation Émotionnelle ? », la structure globale du groupe change. Elle se réorganise pour que la guérison soit possible, pour que cette nécessité même soit possible.

Le contexte joue un rôle, c’est quelque chose que je fais tout simplement pour que les pièces s’assemblent comme un puzzle qui attendait depuis longtemps d’être complété.

C’est peut-être parce que nous préférons tous (oui, c’est une supposition) croire, à un moment donné, que, dans cette société incivile, ce processus ne fonctionnera pas, ou que nous enfouirons nos responsabilités sous nos histoires, ou encore que nous ferons un long voyage autour du monde plutôt que d’affronter l’obscurité. C’est une préférence qui détruit le village. Lors de ce voyage, « La Maison Passerelle : Relations radicales et intégration », nous nous sommes souciés d’un autre village qui nous a menés vers la libération. Pas seulement la libération, mais aussi une prise de conscience à un niveau où les structures anciennes ont explosé, les schémas ont changé et la violence est devenue inacceptable. Ni le sauvetage ni la fuite ne sont des encore des options.

« Alors, oui, veux-tu m’accompagner dans mon Processus de Transformation Émotionnelle ? »

Incarner la Possibilité

La Possibilité n’est ni une vision ni un poster à afficher dans une pièce. C’est un élan d’énergie au sein d’un flot de normalité. C’est une fissure dans le système. C’est une porte ouverte sur une culture différente. Ce n’est pas un objectif à atteindre ; c’est une nouvelle personne à devenir. Vous la façonnez pour l’habiter. C’est une reforestation de l’âme. C’est un voyage vers un être rajeuni, le champ fulgurant des possibilités irrigué par l’une d’entre elles. Une possibilité est comme un chemin à travers l’obscurité de la normalité. La possibilité est une nouvelle résonance, une élévation vers quelque chose de plus grand : la vitalité, la guérison, l’amour brillant, le rayonnement et des relations vibrantes. Comme si rien ne pouvait m’arrêter, « Je veux ce processus de guérison émotionnelle ! »

Être à nouveau la Terre, en tant qu’Être incarné dans la Terre

Dès que j’ai pris conscience du flux émotionnel, j’ai commencé à ressentir des symptômes : mes mains tremblaient et j’avais mal à la gorge. « De quoi s’agit-il donc ? », me demandaient certaines voix dans ma tête. « Fais confiance et avance », m’a répondu mon Être. Une heure plus tard, tout le champ s’était transformé. La clarté s’est mêlée à la beauté, à la grâce et à un délicieux sentiment d’interconnexion. C’était comme si nous, les habitants et les expérimentateurs de la Maison Passerelle, cherchions de l’or dans un champ d’herbe. Il y avait un sentiment de fête à être une nouvelle version de moi-même, à être vibrant, éveillé et lucide. Revenir sur Terre signifie mettre ses plans de côté pour en élaborer un nouveau. Je me retrouvais donc là, un homme nouveau, marchant sur cette nouvelle Terre.

Il est temps de démonter l’échafaudage et de devenir une nouvelle version de « moi ».

Quand je pense à la possibilité de réécrire l’anatomie de mon âme, qui pourrait bien croire que c’est possible ? C’est comme la création de Dieu. Oui, pourquoi pas ? Viens voir par toi-même si tu ne me crois pas. Je suis différent. Quelqu’un qui m’aurait rencontré auparavant ne me reconnaîtrait peut-être pas. Pourquoi ai-je hésité si longtemps ? Eh bien, c’est là le paradoxe. Parfois, les Processus de Transformation Émotionnelle dont nous avons le plus besoin sont ceux auxquels nous opposons le plus de résistance. Se vautrer dans la boue du marécage de l’oubli, des taxes de la honte, de la pression et de ses conséquences pour les proches est, pendant un certain temps, une position par défaut. J’ai accepté pendant près de deux heures de me trouver dans cette impossibilité.

Pourquoi tant de gens acceptent-ils de vivre une vie coincée dans les limbes ? Qu’y a-t-il de si sexy dans la salle d’attente ? Être découvert par un magicien qui se sort de son chapeau, attendre un signe dans la foule ou que les planètes s’alignent pour trouver la bonne personne ? Eh bien, la guérison n’est pas linéaire. Ce n’est pas parce que tu suis ton processus numéro un que ça va te sauver la mise. D’abord, fais tes tâches habituelles : la lessive, l’hygiène, nettoyer le sol et manger de la bonne nourriture. Gère tes finances. Ensuite, engage-toi dans ce processus de transformation émotionnelle. Prépare le terrain pour rendre la guérison possible. Fais tout ce qui pourrait fertiliser le sol de cette possibilité. Si tu as besoin de faire tes ablutions d’abord, vas-y.

Récolter l’invisible peut faire peur. La plupart d’entre nous savons bien repérer les changements chez les autres, mais qu’en est-il de nous-mêmes ? C’est tout un chemin à parcourir pour pouvoir dire : « J’ai changé ». Les choses que j’avais l’habitude de faire ont disparu, ou sont moins présentes. Elles constituent l’échafaudage de ma nouvelle identité. J’ai nettoyé la saleté des vieilles cendres. J’ai suffisamment secoué les palmiers pour que le jus de noix de coco coule à flots. Ma source, ma dignité, ma vitalité et ma gentillesse sont là.

Pourquoi est-ce que je parle autant de mon expérience ? Je pense que les gens ont généralement trop peur de partager ces choses. Ils ont tellement peur qu’ils n’en parlent même pas. Ils appellent cela la pudeur ; ils les rangent dans un endroit qu’ils appellent leur Jardin secret. Mais qui serait assez indécent pour entreposer des traumatismes partiellement résolus dans sa pelouse ? Ou garder un squelette dans le placard ? Tout le monde le voit, sauf eux. Qui va tomber sur le sac poubelle rangé dans la cave ? Au lieu de laisser les choses en suspens, comme de vieux dossiers, pour les rouvrir un jour de loisirs, pourquoi ne pas les brûler dans le feu ? Les feux de camp de village créent des liens. Qu’en est-il des processus de transformation émotionnelle ? Pourquoi ne pas être autonomes dans la guérison de notre âme, au lieu d’attendre une intervention divine ? Pourquoi ne pas mettre cela sur la table, au lieu de faire semblant que cela ne pourrira pas, et de ne rien faire ?

Le fléau du monde occidental moderne, c’est le manque de célébration. On a plus que jamais besoin de villages de guérison. Attendez, pas pour résoudre un énorme fardeau qui attend depuis des années d’être démêlé. Pas « tu me guériras », mais « je vais guérir », alors soyez les bienvenus.

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Grattant les pieds des Pyrénées, La Maison Passerelle a ouvert ses portes pour accueillir une « Bridgehouse », une maison Passerelle éphémère, une résidence dédiée au changement culturel, social et planétaire, sur le thème « Relations radicales et intégration ».

La plupart des gens ont oublié que nous, les humains, sommes à la croisée des chemins : nous devons changer ou disparaître. C’est ainsi que nous nous sommes rencontrés : expérimentateurs, sorcières et magiciens, pour expérimenter et vivre cette nouvelle culture, radicalement vivante.

Au cœur du maquis de nos incertitudes relationnelles, nous avons mis les choses à plat. Une rupture est possible, tout comme les conflits, mais comme nous étions là pour affiner nos compétences, nous avons fini par aboutir à une situation à deux doigts de la rupture et de la séparation.

Au plus fort de notre attention, des fissures se sont formées à la surface de nos personnalités, qui tremblaient et frémissaient face à une menace imaginaire. Nous sommes revenus à la réalité, Anthony et moi, en nous demandant d’où venait cette réactivité1?

Nous avons mis nos machines à analyser en pause et suspendu l’enregistrement de nos histoires sur l’autre. Les morceaux de bois que nous avait donnés une sorcière furent placés au centre. Ils semblaient puiser leur force dans d’autres sources, comme si d’autres générations nous observaient et que des êtres invisibles se régalaient à ce banquet.

C’était un moment de liesse. Ce n’était pas tant que le conflit était en train de l’emporter, mais plutôt qu’il offrait une alternative que nous recherchions depuis longtemps.

Une larme coulant des yeux d’Alexandra rompit le silence. Tout le monde retint son souffle ; c’était comme si les oiseaux s’étaient tus un instant. Seul le feu continuait de brûler, le bois crépitant maladroitement, dans l’attente d’un mouvement — d’un soupir.

Au début, la peur était présente, alors que nous apprenions tous à réprimer nos sentiments dans cette soi-disant société moderne pourrie. Puis, un bloc de peur s’est formé avant de se dissoudre, suivi d’une tristesse aussi vaste qu’un océan et aussi compatissante qu’un colibri, tissant avec diligence des fils de vie dans l’espace. À cet instant, nous respirions tous le même air, et l’espace dans lequel les possibilités émergeaient était comme un volcan d’amour, illuminant la lisière de nos relations.

« Prenez-vous par la main dès que vous vous sentez en réaction », a-t-elle déclaré. Nous l’avons tous les deux regardée, surpris et émerveillés. Puis nous nous sommes regardés. J’ai pris sa main et il l’a acceptée. Le lien s’est renoué et le seuil de l’amour a été franchi. Alexandra a ajouté qu’à partir de maintenant, chaque fois que quelqu’un se sentirait en réaction dans l’espace, « il faudrait prendre la main ou le bras de quelqu’un et déclarer : “Je suis en réaction” », tout en restant à l’écoute de cette réaction jusqu’à ce qu’elle cesse.

Une nouvelle pratique a vu le jour à la suite de notre précédente distillation de la Carte de Réactivité2.Le moment était venu de mettre en pratique ce que nous avions appris, alors que les bâtons de bois au centre du cercle nous faisaient signe.

Patricia, Ludivine, Anthony et moi-même venions de franchir ensemble un nouveau seuil d’intimité. Il ne s’agit pas de ce même « tous ensemble ou mourir » que l’on peut voir dans certaines communautés immatures, mais plutôt d’un sentiment plus profond de communion et d’une volonté de coopérer.

Revigorés par ce moment, nous avons mis cela en pratique lors de notre dernier séjour ensemble à La Maison Passerelle. Nous nous arrêtions dès que le besoin s’en faisait sentir ; au lieu de dire « tu es réactif », ce qui aurait sonné comme une accusation pour quelqu’un qui se sentait déjà pris par ses émotions, nous avons commencé à dire : « Pourrais-tu sentir si tu réagis de manière réactive ? », offrant ainsi un espace de proximité et contribuant à prévenir la colère inconsciente de s’immiscer dans le champ relationnel.

C’est pour cela que nous sommes venus ici : pour établir un lien profond avec les différences vivantes et les intégrer, en créant un espace de vitalité et d’attention porté sur la profondeur et la source de relations exquises.

Ma compagne Ludivine et moi avons tous deux intégré cet outil à notre quotidien, ce qui a permis de clarifier nos collaborations. Nous avons appris à reconnaître quand l’un de nous est en train de réagir de manière réactive, et que cela ne sera pas productif. Ensuite, une fois que nous nous sommes arrêtés, nous saisissons un bras ou une pierre – dans mon cas – jusqu’à ce que la réactivité elle-même soit révélée, acceptée, ressentie et transformée. Nous nous le rappelons gentiment l’un à l’autre tout en maintenant l’espace, avec l’intention d’« être présent », et en silence, afin que la réaction impulsive devienne une passerelle vers la vivance, la sincérité et la relation.

Et toi, comment gères-tu la réactivité ?

Voici une expérience que nous avons menée avant cette découverte, et une invitation à passer à un autre niveau relationnel.

Voici une carte présentant six types de réactivités que tu peux commencer à observer dans ta vie quotidienne. Quel type de réaction as-tu ? Tu peux également te procurer ou trouver une pierre à serrer dans ton poing pour prendre conscience de ta réactivité émotionnelle, puis l’accepter.

• Traumas : des émotions non résolues et inachevées. Les décisions passées et les vieilles histoires du passé influencent notre comportement et masquent le présent

• Crochets : les crochets peuvent être provoqués par une remarque faite par quelqu’un d’autre. Ces crochets peuvent être d’ordre mental, émotionnel, physique, énergétique, voire archétypal. Il peuvent également se trouver accrochés dans les stratégies de survie ou le gremlin.

• Déclencheurs : Une voix, telle un déclencheur, vient de loin et d’autres dimensions. Elle a un ton démoniaque, parfois sarcastique, méchant, dévalorisant ou épuisant.

• Voix : présentes tout au long du processus d’apprentissage, issues de la société, des parents et de l’école, qui te disent ce qu’il faut faire ou ne pas faire, ce que tu devrais ou dois faire, qui te donnent des ordres et t’imposent des consignes.

• Déséquilibres physiques : décalage horaire, insomnie, maladie, carences alimentaires… peuvent déclencher n’importe quelle autre réaction figurant sur la liste

• Boutons de la boîte : pour actionner tout mécanisme autonome relié à votre filtre, fondé sur des stratégies de survie.

Koupoukoupou! Comme nous disons à La Maison Passerelle.

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2

La Carte de la Réactivité est :

Depuis maintenant 1 an à Bagnères de Bigorre se tiennent des cercles d’hommes prêt à cheminer dans leur changement intérieur avec intégrité, sincérité, sans avoir peur de leurs émotions et de recevoir des feedbacks constructifs.

Un cercle d’homme est plus qu’un moment de connexion : c’est un moment pour être soutenu, empouvoiré, avoir des ressources insoupçonnées pour changer, être célébré dans ses accomplissements et sortir du “moule” dans lequel les hommes sont souvent casés : forts, durs, pourvoyeurs de revenus ou bien prompt à être agressifs.

Pour cheminer ainsi à la fois depuis bien plus longtemps avec d’autres hommes, je suis toujours surpris de ce qu’il se passe avec d’autres hommes.

Une qualité d’écoute, un respect de l’intimité, la curiosité sans jugement, l’envie d’être dans la même équipe, ce sont des moments qui scellent un nouveau pacte grâce auquel une autre vision du masculin peut être envisagée. Ça me donne un espoir vivant et instantané qu’un autre monde est en train de naître et que ça compte.

Ce qu’en disent d’autres compagnons de route :

Le cercle : un lieu INTIME où l’on ÉCHANGE tout en se débarrassant de freins, de croyances, de gênes ( pudeur, ego, peur du regard des autres, du quand dira-t-on, etc ..) et surtout là où l’on oeuvre pour travailler et découvrir son vrai “soi”.

• Jean-Michel

Le cercle d’hommes est un lieu qui me permet de me relier à ma part d’humanité dans ma vulnérabilité pure, sans jeu de pouvoir ni de séduction ni virilité brute.

Un espace ou poser ses masques et se vivre en toute simplicité et authenticité face à soi et face à l autre.

Un espace pour se déposer et se rencontrer soi-même dans sa plus simple existence. Et dans l écoute et la rencontre de l’autre je m’émerveille toujours autant de la beauté et la diversité du Vivant

• Yoann

Besoin de te confier, d’exposer un problème ou tout simplement de parler de ce que tu vis ?

Notre cercle d’homme a Bagnères de Bigorre t’accueille dans ce processus d’ouverture au monde et surtout a toi-même !

• Hervé

Les cercles d’hommes m’ont permis de découvrir une autre facette du Masculin : sensibilité, authenticité, vulnérabilité, déposer ses peurs et ses manques en toute confiance sans crainte d’être juger faible ou peu fiable. Des rencontres qu’entre hommes dénués d’esprit de compétition, de prise de pouvoir sur l’autre, c’est apaisant et rassurant...

• Paskal

Et si c’était à toi de venir nous rejoindre, nous rencontrer ?

La prochaine rencontre aura lieue le 18 février 2026 à 18h30, puis tous les mois.

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Vous vous demandez probablement ce que le Chutney à la tomate vient faire avec le ressentiment ou même la rancœur ?

Il n’y en a pas.

Peut-être avez-vous fait la supposition qu’il y avait lieu, mais non.

Peut-être qu’à ce moment là vous commencez à me détester parce que vous vous dites “mais c’est quoi cet article ?” et “où est-ce qu’il veut m’emmener ce gars ?”.

La technologie du ressentiment

Pourtant, le voilà le ressentiment. Il y avait a priori un lien entre le chutney et le ressentiment. Et il n’y en a pas.

Vous pouvez bien-sûr passer dans toute la spirale du deuil1 pour enfin accepter ce fait ou bien laisser tomber et m’en vouloir à tout jamais de vous avoir promis quelque chose qui n’est pas ce à quoi vous vous attendiez.

Toute la technologie du ressentiment repose sur un a priori, une supposition affirmée comme vraie - dans l’absolu.

Lorsqu’une supposition est affirmée comme vraie : “c’est sûr, c’est ça”2 j’auto-valide ma théorie, ma supposition comme vraie et je peux prendre la posture d’avoir raison, et l’autre d’avoir tort s’il me contredit.

Ainsi en va-t’il du ressentiment, de la rancœur et des guerres.

Nous ne pouvons plus être en relation parce que j’ai raison, mon affirmation est vraie et tu as tort.

C’est la guerre.

La tension ne m’appartient plus, c’est l’autre le problème.

Si vous me détestez déjà parce qu’il n’y a pas de lien entre le chutney et le ressentiment, il y a des chances que vous m’en vouliez profondément.

Plus votre conviction que cette affirmation qu’il y a un lien entre chutney et ressentiment est forte, plus votre grief va être fort. Peut-être même avez-vous projeté une recette de chutney dans cet article !

Vous êtes peut-être en train de me haïr.

Pourtant, à l’origine, qui a installé l’affirmation que “ceci est vrai” ?

Vous.

Voici un exemple de ressentiment.

Tous les jours, des milliers de relations sont détruites avec cette technologie. Vous attendez quelque chose et vous ne l’avez pas, parfois même pas consciemment. Vous vous sentez lésés et vous vous vengez de la personne parcequ’elle ne vous a pas donné ce qui vous était dû. Vous faites cela d’une façon plus ou moins directe, plus ou moins subtile.

Il est vrai que le chutney peut être à la fois doux, sucré et amer, un peu comme le ressentiment…

Exemples de recettes (!) de ressentiments :

• distance avec la personne, en ressentant du dégoût ou bien en feignant l’indifférence, vous l’ignorez

• en ne répondant plus à certains messages : punition du silence vs. sélection aléatoire ‘quand je choisis d’écouter quoi’

• en faisant semblant de ne pas comprendre ce que l’autre vous dit (bizarre vous comprenez tous les autres à part elle)

• complainte lancinante, traînante pour soûler l’autre et lui ‘faire comprendre’ que vous en avez gros sur la patate

• des reproches, des jugements, des blâmes : vous êtes plutôt torture chinoise (lente et douloureuse) - assénez votre partenaire des petits reproches par infusion, brutale (le blâme vous va si bien) ou bien jugements (sarcasme ou bien façon ‘yoguique’, déguisés en poncifs bienveillants)

• des coups bas, des petites crasses, attendre l’autre au tournant, le harceler…

• toute technique de manipulation standard pour emmerder l’autre et lui faire sentir (lourdement) qu’il ou elle a fauté

Vous voyez un peu plus les étapes du conflit arriver ?

À partir de là c’est l’escalade du conflit. Pour en sortir, seul celui qui est à l’origine de l’attente puis du ressentiment peut s’en défaire et arrêter les hostilités - de son côté.

Il est possible que vous ayez été déçu par l’histoire que vous vous êtes raconté, la supposition que vous avez créée ou ce que vous pensiez être vrai ne l’a pas été et vous êtes dans un état de désillusion.

Qui est responsable de cette illusion ? Ou de n’avoir pas vérifié votre supposition (en posant une question).

Vous.

Pour refaire le trajet inverse et retirer une à une les couches de déni, de colère, de glu énergétique ou de répulsif anti-moustiques il va falloir mettre du cœur à l’ouvrage !

Êtes-vous prêt à retirer les couches des ressentiments que vous avez, à propos :
- des autres
- de vous-même
- de vos amis
- du monde

?

La ressentiment envers soi-même est du regret… la rancœur envers soi est de l’auto-punition

J’ai écrit il y a un moment un article sur le ressentiment et essayé au moins 20 fois de réécrire celui-ci. Un gars m’a contacté lors d’une précédente version publiée sur medium pour me dire à quel point il me détestait d’avoir écrit cet article (effacé depuis car pas dans une forme satisfaisante).

J’ai pu m’en vouloir de ne pas y arriver alors que j’ai eu l’expérience amère du ressentiment et de la rancœur3 un bon nombre de fois dans ma vie.

J’ai créé l’attente envers moi-même que ce serait facile d’écrire sur le ressentiment, voir la rancœur, parce que j’en ai fait l’expérience pleins de fois dans ma vie. Sauf que ce n’est pas aussi simple pour moi. Il me fallait un exemple concret, brûlant (comme le chutney à la tomate lorqu’on le renverse dans les bocaux en verre stérilisés).

Lorsque Beth Macnamara m’a demandé pourquoi est-ce que mon article n’était pas fini sur le site web https://resentment.mystrikingly.com/ j’ai eu de la rancœur envers-moi même et j’ai commencé à m’en vouloir de ne pas avoir republié, modifié mon article. J’avais fait le pari qu’en le publiant non-terminé, cela me donnerait l’élan de le finir. Mais ce n’est pas arrivé jusqu’à ce que Beth, puis Nicole Hartley Bradford me demandent “où est passé cet article ?”.

J’ai commencé à m’en vouloir plutôt que de prendre engagement. C’était ma revanche envers moi-même, plutôt que de prendre responsabilité.

Ce temps est terminé.

Je n’ai pas besoin de m’en vouloir.

Aussi fou que cela puisse paraître, nous sommes nombreux à nous en vouloir plutôt que d’acter des choses, de prendre note, tel un retour nourrissant de l’Univers.

N’est-ce pas de la démence que de faire ainsi ?

J’arrête de le faire MAINTENANT. Et vous ?

Prélude à la guérison de la rancœur : voir et sentir

“Je peux pas le voir en peinture !”. Expression commune relatant la détestation ultime de notre ennemi du moment, qui peut aussi être prononcé par “celui là, je peux pas le sentir”.

N’est-il pas extraordinaire que dans nos expressions courantes, les sens soit particulièrement utilisés pour décrire l’expérience du ressentiment ?

Ce n’est pas un hasard. Le ressentiment est une manière habile de se couper de son ressenti4 pour l’autre (ou envers soi). Pouf ! Disparue l’empathie5.

Voir la Rancœur : en peinture

Et si vous pouviez voir votre rancœur énergétiquement, à quoi ressemblerait-elle ? Sentez-vous cette épaisse couche de dégoût, de rejet, de “repoussoir” qu’elle génère ?

Sentir la Rancœur : en poésie

      Le ressentiment est la plus ancienne technologie sur Terre, utilisée par les humains pour se bercer d’illusions. 

C’est un jeu dangereux qui nous conduit à la guerre, à la destruction et à l’anéantissement. Il s’agit en fait d’une puissante zone tampon qui nous protège de la réalité, d’une barrière d’insensibilité qui sabote nos sentiments.

      Quelque chose a bougé, changé, et vous ne l’avez pas tout à fait remarqué, alors vous pouvez vous raconter des histoires sur le fait d’avoir été trahi, blessé, d’être en deuil, ou vous pouvez ressentir directement ce qui se passe avec vos sentiments : colère, peur, tristesse, joie.

À haute voix, dites "je suis en colère parce que..." (avec plus de colère que ça). "Je suis triste parce que..." (oui avec plus de tristesse, etc)... Cela peut être n’importe quoi, d’un mot d’un ami à un comportement qui « devait être », en passant par une règle qui a été enfreinte ou une situation que vous souhaitez voir se produire et qui ne se produit pas.

Souvent le ressentiment puis la rancoeur ont commencé dans une rêverie inconsciente à propos de quelqu'un. Un moment d'absence, et 'pschht' l'attente est posée. Revenez en arrière.

     Quelle était cette chose, cette personne,cette situation dont vous attendiez tant ? ... nommez précisément QUI ou QUOI

Pendant que vous êtes occupé par votre haine, votre passion, votre déception, votre désir ou votre obsession, quelque chose d’autre entre en jeu. Remarquez s’il y a des jugements qui vous empêchent de ressentir. Soyez doux avec vous-même. Laissez faire. Vous pouvez doucement vous effondrer et mourir à votre ancienne « personnalité » préférée.

Êtes-vous occupé à vivre une vie scénarisée, toute tracée ? Quels vêtements attendez-vous de retirer et de composter ?

Écoutez-vous les retours nourrissants de l’Univers, des gens et de ceux qui vous entourent ? Et comment pourriez-vous les faire vôtre ?

Quelles sont vos intentions et votre objectif ? Est-ce aligné avec le résultat ?

Me direz-vous ce que cela vous inspire ?

Comment se libérer du ressentiment et de la rancœur ?

Vous vous attendez peut-être à un article du style ‘tuto pour sortir de la spirale du ressentiment’.

Erreur 404. Vous n’êtes pas sur la bonne page.

Vous allez être redirigé sur une page marketing dans laquelle on va vous promettre de l’or en barre sans avoir rien à faire à part vider vote compte en banque en échange du délestage de votre responsabilité.

Bon échange ? Bof (c’est mon avis, vous pensez peut-être différemment).

Il n’y a pas de solution.

Contemplez cette phrase un moment.

Non, il n’y a pas de solution.

La seule piste que je vous donnerais et qui marche pour moi est :

1 - identifiez la cause de votre ressentiment, de votre rancœur et nommez-là. Souvent, c’est une attente que l’autre (ou soi-même comme je l’ai dit plus haut) soit ou ne soit pas ceci ou cela. Dans certains cas, cela peut même devenir un monde imaginaire (une projection que cette personne est l’incroyable sorcière magique tribale transformatrice angélique qui va apporter la solution pour la transcendance des femmes à travers les cultures… vous voyez où je veux en venir pour le marketing), qui vous amènera irrémédiablement à un immonde imaginaire : le marécage que ce que vous avez cru est une illusion, que vous vous êtes laissé berné, etc.
Mon dieu que cette phrase est longue, respirez.

2 - faites un espace de deuil avec vos sentiments conscients par ici https://sparks.nextculture.org/res/sparks/Spark-139-en.pdf

3 - demandez un espace d’écoute avec un ou une Teneuse d’Espace

4 - si ça ne marche pas, demandez un espace de Coaching du Possible6 pour démonter le ressentiment et vous en libérer.

Célébrez votre sortie du ressentiment : devenez une légende vivante que vous n’êtes plus accro au ressentiment !

Faites passer le message ! Vous n’êtes plus sous la possession du ressentiment. Vous vous en êtes sorti. La preuve en images : c’est possible.7

Un contexte du ressentiment, derrière cet article

Lors de la création de la Maison Passerelle (depuis le blog d’où est écrit cet article), une membre nous a rejoint et lors d’un rdv le ressentiment s’est manifesté. En quelques termes, les mots “ce n’est pas ce à quoi je m’attendais” ont fait surface.

Et ainsi une séparation de ce membre de ce groupe a eu lieu.

Hélas, trop souvent le ressentiment est la cause de bien des séparations des couples, des collectifs et des équipes.

Et si nous jouions à d’autres jeux ?

C’est peut-être le moment de ce décider à avoir une Conversation Profonde8, de faire appel à un médiateur et de reconnaître notre incapacité à être en relation.

Merci de m’avoir lu.

Je n’irais pas jusqu’à dire détesté, même si c’est peut-être inévitable dans un monde immonde par défaut9 - sauf si nous choisissons ensemble un autre degré de Responsabilité.

à bientôt,

avec Amour, soin à la Terre, à l’Humain et au Possible.
Gabriel.

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Après un appel avec un ami magicien (Allan Gerardo) une pratique ancienne m’est revenue en mémoire. Pas si ancienne en terme de temps, ancienne parce qu’elle est gravée en moi, pour l’avoir pratiquée de nombreuses années (20 ans).

Comment nous connectons-nous à la Terre ?

Ici, nous avons choisi un arbre Gardien des lieux (mais pour la pratique vous pouvez choisir un arbre qui vous attire en général). Ce qui compte c’est de rester présents et disponible au fait que c’est possible de se connecter, communiquer voir communier avec la Nature. C’est dans cet interstice que vos Valeurs1 vont émerger aussi, ce qui est important pour vous va faire surface.

D’une taille remarquable et d’une envergure importante, il dégageait une ambiance de forte présence et d’énergie. Lorsque nous nous sommes mis en chemin vers lui un Milan2 c’est mis à tournoyer au dessus du terrain en criant. Il est allé se poser dans ce même arbre auprès duquel nous nous dirigions.

Lorsque nous sommes arrivés auprès de lui, le Milan est parti. Arrivées au pied de l’arbre, Ludivine a dit “ça me fait comme une impression d’optique, j’ai l’impression de le voir en dédoublé”. J’avais aussi une forte impression d’énergie tournoyante. Ludivine témoignera plus tard de sentir comme un vortex autour de l’arbre. Puis le Milan est revenu. Un Geai s’est posé sur le chemin dont nous venions3.

Nous nous sommes alors connectés à l’arbre et avons commencé à communiquer.

Protocole de connexion à l’arbre :

Je propose 3 questions, à faire infuser pour la poser à sa manière, à un arbre, si possible un arbre qui vous attire :

- Quel est ton nom ? (Ici, il a dit ‘Mish Mesh’, mais ça peut aussi vous donner des indications sur sa fonction, le mot “abri” est revenu plusieurs fois dans le partage d’Alaya). Laissez venir sans filtrer. Les autres sont dans votre équipe pour vous faire un retour si ça a de la consistance ou non. Prenez une attitude de jeu et de découverte.

- Quelle est ta fonction ? (Arbre chaman, magicien, archiviste… Lui nous a dit être à la fois joueur, compteur, protecteur, connecteur, portail vers la Magie, portail vers les mondes multiples et les entités, faire changer de direction vers quelque chose de plus naturel, protection des animaux). Prenez le temps. Laissez venir les sensations physiques, les images, le langage du corps et des émotions parler. Peut-être des sensations énergétiques vont se manifester : tête qui tourne, impression d’optique, flou… Laissez-vous inspirer par ce qui se passe en vous et ne présumez pas que cela se passe ‘par hasard’.

- De quoi as-tu besoin ? (les réponses autour de la lumière informent souvent d’un besoin de conscience, de respect du monde naturel, certains arbres sont invitants, d’autres plutôt repoussants. Lui nous a dit avoir besoin de lumière et de soin au vivant qui l’entoure). Nous pouvons nous laisser berner par notre envie d’interprétation et par ce que nous voyons. “L’essentiel est invisible pour les yeux” disait St-Exupéry. Fermez les yeux, laissez-vous guider un instant par ce qui vous vient sans présumer du ‘sens’ que cela peut avoir. Nous pouvons être prompts à vouloir mettre les choses dans des cases, cela a plutôt à voir avec notre faculté de connecter au vivant : en nous, en l’autre, à l’extérieur et à l’intérieur.

Plutôt que d’en faire un mystère et d’essayer de s’envelopper d’un voile de fumée, je propose d’inviter l’esprit de découverte et d’ouverture des sens pour sentir plus intensément, avec sa colère, sa peur, sa tristesse et sa joie.

Continuer le dialogue et affiner ses perceptions :

Ce n’est qu’un début de dialogue et pour chaque question vous pouvez obtenir une réponse venant de vos 5 corps :

- Physique : sensations, pétillements, chair de poule, lourdeur/légèreté, froid/chaud, équilibre…
- Mental : images, pensées, idées (ici on ne s’intéresse pas aux interprétations issues du sens de la vue, ce qui compte est ce qui vient spontanément dans la relation et la présence à l’arbre)
- Émotionnel : colère, peur, tristesse, joie mais aussi incapacité à sentir, ce qui pourrait révéler un Processus de Transformation Émotionnelle pour guérir ce qui empêche l’énergie de circuler
- Énergétique : focus, attention, intention, présence, concentration/dilution, impressions vibratoires…
- Archétypal : alignement, cohérence (flow4), interconnexion, Valeurs qui vous dépassent, Clarté et acuité de perceptions…

Et cela vous pouvez le faire avec d’autres éléments et êtres qu’un arbre ! Je vous invite à expérimenter.

Refaire culture commune avec la Terre

Les premières questions qui viennent à l’esprit dans une culture moderne sont « combien ça coûte ? » et « qu’allez-vous faire là-bas ? » lorsqu’on achète un terrain. Personne ne semble se soucier du lien et du profond respect que l’on peut avoir pour la terre. À l’exception des agriculteurs (parfois).

Comment se fait-il que nous soyons arrivés ici en tant qu’espèce ? Que le sol sous nos pieds semble être quelque chose d’extérieur à nos réalités communes ?

Si je peux être touché par la poésie de la terre, en touchant l’herbe, en sentant la douce brise ou en m’inclinant comme en signe de révérence envers la Terre, ce n’est pas parce que j’achète l’appropriation culturelle des sagesses anciennes de cultures lointaines...

C’est parce qu’il est possible de créer une culture qui pense d’abord naturellement, avec le vivant, plutôt que contre. Ce qui est aussi l’approche de la Permaculture Archane.

De la différence entre communiquer, connecter et communier.

Une autre étape que celle, déjà importante, de côtoyer la nature est celle de dialoguer avec elle. Lorsque l’on s’octroie la possibilité de recevoir des messages puis de les croiser avec des pairs, il est possible que le message aille bien au delà de quelques infos glanées sur un site web et bien au delà de “je me fais des idées”.

Nous avons besoin d’autres professions, telles que des médiateurs avec le vivant, canalisant ses messages, nous aidant nous-même à entrer en communion avec le champ du vivant, le monde végétal, animal, minéral. Oui, pourquoi pas au delà de la connexion, sentir intimement que le vivant a autant de place - sinon plus - que l’argent, le statut social, la reconnaissance (pour ne parler que de ces valeurs modernes qui prennent souvent tout l’espace, tel l’arbre cachant la forêt).

Nous pouvons sortir de l’ornière d’être bizarres, car nous sommes plus nombreux que nous le pensons.

Une invitation, une proposition pour connecter avec la Terre

Cet aigle que nous avons vu, ce Milan qui faisait des tours au dessus de m’est apparu comme une apparition alignée avec notre intention, de communiquer notre But Profond5 pour ce bout de terre.

Nos intentions mêlées, ont donné ceci :

Et vous ?

Et vous comment faites-vous pour vous connecter à la Terre ?
Quels cadeaux lui faites-vous ? Avez-vous un Autel en honneur des Êtres invisibles ? Avez-vous laissé parler votre nature profonde, votre Être au delà des apparences ?

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• par Gabriel Lechemin, pour La Maison Passerelle, CRIC6 dans les Hautes-Pyrénées.

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